Tibetan
་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི། ནཱི་ལཿ ཤུཀླཿ ཧ་རི་ཏཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། པ་ཙ་ཏི། བ་ལང་། རྟ་ སྐྱེས་བུ། པ་ཋ་ཏི། གླང་པོ་བྱ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བའི་སྒྲ་ནི། ཌིཏྠ། བིཏྠ། ཨདྲ་ སྔོན་པོ་ དཀར་པོ་ ལྗང་གུ་ བཏྲ། སྭཱ་ཨུ་པ། ཨཱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཚེད་པར་བྱེད། ཞེས་གསུངས་ཀློག་པར་བྱེད། པའི་སྔ་མ་གསུམ་ནི་དག་པའི་རྟགས་སོགས་ ལྔ་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མི་གསལ་བའི་རྟགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ། པ་ཙ་ཏི་སོགས་བཤད་པས་དེ་ནི་ཀུན་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཞེས་པ་སི་སོགས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཏི་སོགས་ལ་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་མེད་དེ་རང་རང་གི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་བ་གླང་དང་གླང་གི་རིགས་པས། པ་ཙ་ཏི་སོགས་གཙོ་ཆེ་བར་སྨོས་པ་ཟད་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒྲ་གཞན། ཛྙེ་ཡཾ། སོགས་ཀྲྀཏྱ་སྲ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བེ་དཱ་དྷྱ་ཡཿ ཀྲྀཏྭཱ་ལྟ་བུ་ཀྲྀཏ་རྒྱེན་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཁོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོག་ཏུ་འཚེད་པའི་དོན་ལས་ཏ་ར་དང་ཏ་མ་དག་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་པ་ཙ་ཏི་ཏ་མ། ལྟ་བུ་ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐར་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད། བྱས་ན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་རྟགས་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འོས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་ལས། དང་པོ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གང་རུང་གཅིག་གི་རྟགས་སུ་གྲུབ་པས་རྟགས་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱི་དང་ཤཱཀ་ཐུབ་སོགས། །རྒྱལ་བའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དེའི་ ཁྱད་པར། །ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷ་དང་། །དགའ་ལྡན་འོད་གསལ་ཟླ་བ་རླུང་། །ཚངས་པ་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་དང་། །ལུས་ངན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །གསང་བ་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཅས། །མཐོ་རིས་མཆོད་སྦྱིན་རི་དང་སྤྲིན། །རྒྱ་མཚོ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་ཟླའི་དུས། །རལ་གྲི་མདའ་དང་དགྲ་བོ་དང་། །དབྱ་ཁྲལ་འོད་ཟེར་ཉིན་མོ་དང་། །ལག་པ་མཁུར་ཚོས་འགྲམ་པ་མཆུ། །དཔུང་པ་སོ་མགྲིན་སྐྲ་སེན་མོ། །ལོང་བུ་ནུ་མ་འདམ་རྫབ་ཤོ། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འབྲུ་དང་ཨཧྞ་ཨ་ཧའི་མཐའ། །གྲངས་མིན་རཱ་ཏྲ་ཚིག་སྡུད་དང་། །དུག་དང་ཐང་ཆུ་རྣམ་གྲངས་བཅས། །ཨས་ཨནྲ་མཐའ་ཅན་དབྱངས་མང་པོ། །རུ་ཏུའི་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར་དང་། །ཀ་སོགས་ཨ་ཐུང་ཨུ་བ་དྷ། །མ་བཀག་པ་སོགས་དྲུག་མཐའ་ཉེ། །གྲགས་པའི་རིགས་དང་རིག་བྱེད་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་སྤང་བའི་བྱེད་ཅན་དང་། །དངོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྷ་ཉའི་མཐའ། །ཨ་ཙ་ཨསྲ་ནདྲ་དང་ནི་ལ་། །གྷ་དང་ཨ་ཐུ་ཙསྲ་བསྒྲུབས་པ་དང་། །ཨི་མ་ནི་ཙྲ་ཀས་དངོས་བསྒྲུབས་སོགས། །པྲ་སོགས་ཉེ་ཚིག་དཱ་ལས་ཀི། །ཀུན་སྡུད་ལས་གཞན་ཟླས་དབྱེའི་མཐའ། སཱུརྻ་ཀཱནྟཿབ་ཊ་ཀཿ དེ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། དེ་ལ་བུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ་སོགས། སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་ ། ཐུབ་པ། ལོ་ཀེ་ཤྭརཿ ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུཛྙཱ་ན་བུདྡྷཿ སོགས་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་བཱཿལ་སོགས་པའི་ལྷའི་མིང་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཉི་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སོགས་པའི་མིང་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པ། ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོའི་རྗེས་འབྲང་། རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ། ཙཎྜཿདང་ན་ནིཿ སོགས་དང་། །དཻ་ཏྱཱཿསོགས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མིང་། དེའི་དབྱེ་བ། བ་ལིཿསོགས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ཀུཥྨཎྜཿ ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། དིབྲ་དང་། ཏྲི་པིཥྚ་པ་མ་གཏུམ་པ་དགའ་བྱེད་གཏོགས་པའི་མང་ཚིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་རྣམས་དང་། ཡ་ཛྙཱཿསོགས་ སྟོབས་ལྡན་ མཆོད་སྦྱིན། དེའི་དབྱེ་བ། ཀུཎྜ་པཱཡྻཱཿ སོགས་དང་། གི་རཱིཿརཱི་པ།།།ཏཿསོགས་རིའི་རྣམ་ མ་ནིང་ གྲངས། མེ་རུཿ ཧི་མ་བཱནྲ་སོགས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཨབྷྲཾ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཐབས་འཐུང་། དབྱེ་བ། བྲྀཀྵ་སོགས་ཤིང་དང་། པླཀྵ་སོགས་ཤིང་གི་ཁྱད་ལྷུན་པོ་གངས་ཅན་པར། །ཀཱ་ལ་སོགས་དུས་དང་དུས་ཀྱི་མ་ནིང་ཁྱད་པར། ལོ་སམྦཏྤ་རཿ ཟླ་བ་མཱ་སཿ ནག་པ་ཟླ་བ་ ཙཻ་ཏྲཿ པཀྵཿ ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །མར་ངོ་ སོགས་དང་། ཨིཥུ་མ་ རབ་འགྱུར། གཏོགས་པའི་མདའ་དང་། །རལ་གྲི་དང་། ། དགྲ་བོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དཔྱ་ཁྲལ་དང་། འོད་ཟེར་དང་ལག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཀ་རཿདང་། དེའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཀཱ་རཿསོགས་དཔྱ་ཁྲལ་དང་། །དཱི་དྷི་ཏི་མ་གཏོགས་པའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། དི་ན་མ་ཡིན་པའི་ཉིན་མོ་དང་། ལག་པ་དང་མཁུར་ཚོས་དང་མཆུ་དང་འགྲམ་པ་དང་དཔུང་། མངོན་བརྗོད་པ་དང་སོ་དང་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དང་
Chinese
等等。 गुण(guna， गुण，品质)的词有 नील（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，蓝色）， शुक्ल（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，白色）， हरित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，绿色）等等。 क्रिया（kriyā， क्रिया，行为）的词有 पचति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，烹饪），牛，马，人， पठति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阅读），象，婆罗门等等。 प्रकार（prakāra， प्रकार，种类）的词有 डिठ， बिठ， अद्र， पूर्व（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，蓝色）， श्वेत（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，白色）， हरित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，绿色）， भद्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，好的）， स्वौप， औ等等。 “烹饪”，“阅读”。 前面三个是清净的标志等等，是为了成就五种意义，后面的是为了解释不明显的标志。 在这里， क्रिया（kriyā， क्रिया，行为）的词中，说了 पचति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，烹饪）等等，这是因为用普遍的说法来成就的缘故。 “标志”这个词只是针对 सि（si）等等，而 ति（ti）等等没有这样的分类，因为已经在各自的词中成就了，所以不合理，如果这样想，也没有过失。 在这里，用牛和牛的种类，说了 पचति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，烹饪）等等是主要的，其他的 क्रिया（kriyā， क्रिया，行为）的词， जैसे（jiase，जैसे，例如）等等 कृत्या（kritya，कृत्य，必须做）来成就， वेदध्यायः कृत्वा（vedādhyāyaḥ kṛtvā，वेदध्यायः कृत्वा，学习吠陀后） 像这样用其他的 कृत्（kṛt，कृत्，动词词根后缀）来成就等等，都包含在其中。 因为从最殊胜的烹饪的意义中，会变化出 तर（tara）和 तम（tama）， जैसे（jiase，जैसे，例如） ज्ञेय（jñeya，ज्ञेय，可知的）， पचतितम（pacatitama，पचतितम，最能烹饪的） 像这样在 ति（ti）等等的后面，如果阅读，就会变化出一些有益的条件等等，所以在那个时候，那些都只能成就为标志的任何一个结尾。 现在开始进入正文，在前面所说的六种标志的分类中，第一种是成就为男性、女性、中性中的任何一种标志，所以其他的标志的成就不会介入。 总结： 佛陀总称和释迦牟尼等等， 胜者的名称的各种说法， 天神和非天，以及他们的 差别。 太阳，各种各样的财神， 兜率天，光明，月亮，风， 梵天，近行，猛厉， 恶身，夜叉，罗刹， 以及秘密主等等的各种名称。 天界，祭祀，山和云， 大海，树木，年月的时节， 宝剑，箭和敌人， 贡品，税收，光芒和白天， 手，脸颊，脸和嘴唇， 臂膀，牙齿，喉咙，头发和指甲， 小腿，乳房，泥浆和水藻， 声音，气味，味道和触觉， 谷物和 अह（aha）的结尾， 不是数字， रात（rātra，रात，夜晚），词的组合， 毒药和汤，水的各种名称， 以 अस्（as）和 अन्（an）
English
etc. The words for qualities are: नील (nīla, नीलमणि, blue), शुक्ल (śukla, शुक्ल, white), हरित (harita, हरित, green), etc. The words for actions are: पचति (pacati, पचति, cooks), cow, horse, man, पठति (paṭhati, पठति, reads), elephant, Brahmin, etc. The words for manner are: डिठ, बिठ, अद्र, पूर्व (pūrva, पूर्व, blue), श्वेत (śveta, श्वेत, white), हरित (harita, हरित, green), भद्र (bhadra, भद्र, good), स्वौप, औ, etc. "He cooks," it is said, "he reads." The first three are the signs of purity, etc., to accomplish the five meanings, while the latter are explained as the signs of obscurity. Here, in the words for actions, पचति (pacati, पचति, cooks), etc., are explained, because they are accomplished by general statements. The word "sign" is only applied to सि (si), etc., but ति (ti), etc., do not have such a classification, because they have already been accomplished in their respective words, so it is not reasonable. There is no fault in thinking so. Here, by the cow and the kind of cow, पचति (pacati, पचति, cooks), etc., are mentioned as the main ones, but other words for actions, जैसे (jiase, जैसे, for example), etc., are accomplished by कृत्या (kṛtya, कृत्य, must be done), वेदध्यायः कृत्वा (vedādhyāyaḥ kṛtvā, वेदध्यायः कृत्वा, having studied the Vedas), like that, accomplished by other कृत् (kṛt, कृत्, verbal suffixes), etc., are included. Because from the meaning of the most excellent cooking, तर (tara) and तम (tama) change, जैसे (jiase, जैसे, for example) ज्ञेय (jñeya, ज्ञेय, knowable), पचतितम (pacatitama, पचतितम, the most able to cook), like that, after ति (ti), etc., if one reads, some beneficial conditions, etc., change, so at that time, those can only be accomplished as any of the endings of the signs. Now, let us enter the main text. Among the six divisions of signs mentioned earlier, the first is that which is established as a sign of any one of masculine, feminine, or neuter, so the accomplishment of other signs does not intervene. Summary: Buddhas in general and Shakyamuni, etc., various names of the Victorious One, gods and non-gods, and their distinctions. Sun, various wealth gods, Tushita, Clear Light, Moon, Wind, Brahma, Near Power, Fierce One, Evil Body, Yaksha, Rakshasa, and Secret Lord, etc., with various names. Heaven, sacrifice, mountain and cloud, ocean, trees, seasons of years and months, sword, arrow and enemy, tribute, tax, rays of light and day, hand, cheek, face and lips, arm, teeth, throat, hair and nails, calf, breast, mud and algae, sound, smell, taste and touch, grains and the end of अह (aha), not numbers, रात्रि (rātri, रात्रि, night), compound words, poison and soup, various names of water, with अस् (as) and अन् (an)
Chinese
以“ྲ”结尾的很多元音，以及大多数以“རུ་ཏུ”结尾的词，还有“ཀ”等词中的短音“ཨ”和“ཨུ་བ་དྷ”，以及未被阻碍等六个结尾相近的词。 用于表示名声的种类和行为，以及舍弃作者的动作者，以及在事物上进行证明的“གྷ་”、“ཉ”结尾的词。 ཨ་ཙ་、ཨསྲ་、ནདྲ་和ནི་ལ་，གྷ་和ཨ་ཐུ་ཙསྲ་被证明，ཨི་མ་ནི་ཙྲ་ཀས་事物被证明等。 པྲ་等近义词，以及དཱ་ལས་ཀི，所有集合词之外的，以区分同类的词结尾。སཱུརྻ་ཀཱནྟཿབ་ཊ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，被解释为男性的标志。 例如，བུདྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，佛陀），སངས་རྒྱས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，佛陀），ཛ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，胜利者），རྒྱལ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，胜利者）等等。 这是对一般佛陀名称的陈述，以及ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，释迦牟尼），ཐུབ་པ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，能仁），ལོ་ཀེ་ཤྭརཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，世自在），ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུཛྙཱ་ན་བུདྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无量寿智佛）等等，除了特殊情况外，胜利者即是诸神的名称的类别。 དེ་བཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，天）等神的名字，以及它们的具体分类，例如太阳被称为འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，世间自在），སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，佛陀寿命和智慧无量）等等名称的类别，以及遍入者和勇猛者的追随者。 总是以复数形式结尾，如ཙཎྜཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，暴怒）和ན་ནིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无）等等。 དཻ་ཏྱཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿修罗）等非天之名，以及它们的分类，如བ་ལིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，巴利）等，以及非天的特殊类别，如ཀུཥྨཎྜཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，鸠槃荼）等等，以及海洋和，དིབྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，海岛）和，ཏྲི་པིཥྚ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三界）等，不包括“མ་གཏུམ་པ་དགའ་བྱེད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，非暴喜）”的，所有属于复数形式的天界名称，以及ཡ་ཛྙཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭祀）等，有力量的供养，以及它们的分类，如ཀུཎྜ་པཱཡྻཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，昆达帕亚）等等，以及གི་རཱིཿརཱི་པ།།།ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，山）等山的种类，中性词，数字。 མེ་རུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，须弥山），ཧི་མ་བཱནྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，雪山）等及其分类，以及不包括ཨབྷྲཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，云）的云的名称，以及海洋和海洋的饮用方法。 分类，བྲྀཀྵ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，树）等树木，以及པླཀྵ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，榕树）等树木的种类，须弥山和雪山。 ཀཱ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，时间）等时间和时间的非男性特殊类别。 ལོ་སམྦཏྤ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，年），ཟླ་བ་མཱ་སཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，月），ནག་པ་ཟླ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，黑月），ཙཻ་ཏྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， चैत्र， चैत्र月），པཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， पक्ष，半月），ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །མར་ངོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， पक्ष，半月）等等，以及不包括ཨིཥུ་མ་ རབ་འགྱུར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，箭）的箭，以及剑，以及敌人的名称的类别和分类。 税收，以及表示光芒和手的ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， कर，手）以及用它的名字表示的ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， कर，手）等税收。 以及不包括དཱི་དྷི་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，光）的光和光芒的表达声音，以及不是དི་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， दिन，白天）的白天，以及手、脸颊、嘴唇、面颊和手臂。 显而易见的表达，以及牙齿、指甲、头发和