Tibetan
པས་གྱོལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་བཤད་དེ། ཨ།།།ཀཱ་ཿཔཱ་དེ་ན་ཁཉྫཿ ལྟ་བུའོ། །ཡང་རིག་པས་སྙན་གྲགས། སྔགས་ཀྱིས་གནས། ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿམནྟྲ་ཱ་བ་ས་ཏི། ཊཱ་ལྟ་བུ་ཊཱ་སྟེ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་རགས་ལུས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལ་རགས་ལུས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཊཱ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅིང་། གོང་བཤད་སྟྭ་རེས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་སྒྲ་ཤེས་དག་སྨྲའོ། །ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། ། ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་ནས། དེར་སྦྱིན་པའམ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ཞེས་པར། དེ་བ་ལ་བྷྱསྲ་སྦྱར་བས། དེ་བེ་བྷྱཿཔུཥྤཾ་ད་དཏི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་བས། ཚོས་མཁན་ལ་གོས་སྦྱིན་ལྟ་བུར། ར་ཛ་ཀཾ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། ཞེས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བྱིན་པའོ། །ཡང་ལྷས་བྱིན་ལ་སྲེད་པར་བྱེད་ལྟ་བུ་སྲེད་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་བྱེད། ལྟ་བུ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སླར་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ད་ལྟ་མངོན་དུ་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཕྲག་དོག་པ། དཔྱས་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བཞི་པ་འཇུག་པ་པཱ་ི་པ་སོགས་ལས་བཤད་ཅིང་། ད་ལྟ་མངོན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་ན་ལས་སུ་གྱུར་པས་གཉིས་པ་སྦྱར་རོ། །ན་མ་སྲ། སྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱ། ཝ་ཥཊྲ། ནུས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་བཞི་པ་འཇུག་པ་བཤད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐད་དོད། བནྡེ་དང་། ན་མཱ་མི་དང་། ། པྲ་མྱཾ་སོགས་གཞན་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མཆོག་གསུམ་ཕྱག་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཐོབ་ཐང་ལྟར་གཉིས་པ་འཇུག་ཀྱང་། །ན་མསྲ་སྦྱོར་ན་གཉིས་པའི་ཚབས་སུ་བཞི་པ་སྦྱོར་དགོས་ཕྱིར་དེ་ཕྱིན་ཡ་རུ་བསྒྱུར། མཐའ་ཉེ་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་། མཆོད་སྡོང་གི་ཆེད་དུ་ཤིང་། འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྙོན་ལྟ་བུ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་དངོས་པོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པ་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བཱ་ཡ་དཱ་རུ། ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་རྟེན་མི་གཡོ་བ་ལས་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ནས་འོངས་བར་བྱེད། ངེར་ ཅེས་་པར། གྲཱ་མ་ལ་ང་སི་དང་། དེ་ཨཱཏྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ལྟ་བུའོ། །ཡང་། པཱ་ི་པར། རྐུན་མ་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད། རྐུན་མ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད། ལྟ་བུ་འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི། ཙཽ་རེ་བྷྱ་སྟྲཱ་ཡ་ཏེ། ལྟ་བུ། ཡང་། ནས་རྣམས་ལས་བ་ལང་ཟློག་པར་བྱེད། ལྟ་བུ་ཟློག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། མཁན་པོ་ལས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། ལྟ་བུ། རང་ཉིད་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བ་བྷྱོ་བྷྱསྲ་གཱཾ་བཱ་ ང་ཡ་ཏི། ཞེས་སྔ་མའི་དཔེར་བརྗོད་དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་དནྟ་རྡྡྷ་ཏེ། ཞེས་ཕྱི་མའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་། །ཚིག་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་ལྱཔྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་དང་གཞིའི་དོན་ཡིན་པས། དཔེར་ན། བྲཱ་སཱ་ད་མཱ་རུ་ཧྱ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟང་། ངསྲི་ལ་འཛེག་ནས་ལྟ་བར་བྱེད། ཨཱ་ས་ནེ་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་པྲེཀྵ་ཏེ། གདན་ལ་འདུག་ནས་ལྟ་བར་བྱེད། ཅེས་སྔ་མ་ལས་དང་ཕྱི་མ་གཞི་ཡི་དོན་ཅན་ཏེ། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པས་འཐུས་པར་བཤད་པས། ལྱཔྲ་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན། ཨཱ་རུ་ཧྱ་དང་། །ཨུ་བ་བིཤྱ་ཕྱིས་ནས་ལྔ་པའི་ང་སི་སྦྱར་བས། པྲཱ་སཱ་དཱཏྤྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟང་ལས་ལྟ་བར་བྱེད། ཨཱ་ས་ནཱཏྤྲེཀྵ་ཏེ། གདན་ལས་བལྟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །ཡང་། སྐྱ་ནར་བུ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དཔག་ཚད་བདུན། ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་ཚད་དང་། སྨིན་དྲུག་ཅན་ནས་མགོ་ཟླའི་བར་དུ། ལྟ་བུ་དུས་བརྗོད་པའི་ཚད་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་དྲཱ་ཛ་གྲི་ཧཾ་སཔྟ་ཡརྫ་ནཱ་ནི། ཞེས་སྔ་མ་དང་། ཡོ་ཛ་ནི་ཥུ་ཀཱརྟི་ཀྱཱ་དཱ་གྲཱ་ཧཱ་ཡ་ཱི་མཱ་སེ། ཕྱི་མའིའོ། །ཡང་འདྲི་བ་དང་བཤད་པའི་དོན་ལས་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་ཝཱནྲ། ཁྱོད་གང་ལས། པཱ་ཏྲ་ལི་སི་པུཏྲཱ་ཏ། སྐྱ་ནར་བུའི་གྲོང་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔ་མ་ཀིམ། ངསི་ ལས་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་ཏསྲ་སྦྱར་བའོ། །འབྲེལ་བ་ལ་ དྲུག་པའོ། །ཞེས་ཕན་ཚུན་རྟེན་བརྟེན་པའམ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་
Chinese
因此，对于像跛子一样的情况，解释了第三种情况的用法，例如：ཨ།།།ཀཱ་ཿཔཱ་དེ་ན་ཁཉྫཿ。 此外，对于像“通过智慧获得名声，通过咒语获得住所”这样的行为，因为有结合的原因，所以使用第三种情况。例如：བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿམནྟྲ་ཱ་བ་ས་ཏི།（梵文天城体：विद्याया यशः मन्त्रेण वसति，梵文罗马拟音：vidyāyā yaśaḥ mantreṇa vasati，汉语字面意思：通过智慧获得名声，通过咒语获得住所）。 像ཊཱ་这样的情况，不要与之前解释的施事混淆，因为依赖于原因是施事者，而依赖于施事者是行为。因此，咒语ཊཱ་的原因是住所的确定原因。像上面解释的སྟྭ་རེས་བཅད་པ་这样的情况则不是这样，因为它有其他帮助的行为。 懂声明者如是说。 此外，对于完全的给予，使用第四种情况。
English
Therefore, the usage of the third case is explained for situations like a lame person, such as: A. Kāḥ pādena khañjaḥ. Furthermore, for actions like 'fame through wisdom, dwelling through mantra,' the third case is used because there is a reason for combining. For example: Vidyāyā yaśaḥ mantreṇa vasati. Like Ṭā, do not confuse this with the agent previously explained, because what relies on the cause is the agent, and what relies on the agent is the action. Therefore, the reason for the mantra Ṭā is the definite reason for dwelling. Situations like stvāres bcad pa mentioned above are not like that, because there are other helping actions. Those who know sounds say so. Furthermore, the fourth case is used for complete giving.
Chinese
像为了辩论那样的目的的事物，为了阐明而变化为第四格，如：ཡུ་བཱ་ཡ་དཱ་རུ།（梵文天城体：युवाय दारु，梵文罗马拟音：yuvāya dāru，汉语字面意思：为了年轻的木头）。来源为第五格，意思是说从不动的所依处，另外产生了一个变动的事物，为了表示来源，就变化为第五格，如：从村庄来。ངེར་ ཅེས་་པར། གྲཱ་མ་ལ་ང་སི་དང་། དེ་ཨཱཏྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི།（梵文天城体：ग्रामादागच्छति，梵文罗马拟音：grāmādāgacchati，汉语字面意思：从村庄来）。又如：པཱ་ི་པར། 害怕小偷，从所有小偷中拯救，像这样，当与害怕和拯救的意思结合时，据说对于其原因要变为第五格，如：ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི།（梵文天城体：चौरेभ्यो बिभेति，梵文罗马拟音：caurebhyo bibheti，汉语字面意思：害怕小偷们），ཙཽ་རེ་བྷྱ་སྟྲཱ་ཡ་ཏེ།（梵文天城体：चौरेभ्यस्त्रायते，梵文罗马拟音：caurebhyastrāyate，汉语字面意思：从所有小偷中拯救）。又如：从大麦中阻止牛，像这样，当与阻止的意思的词结合时，以及从堪布处隐藏，像这样，自己想要不被谁看到，对于那个要变为第五格，如：ཡ་བ་བྷྱོ་བྷྱསྲ་གཱཾ་བཱ་
English
Like things for the purpose of debate, the fourth case changes to clarify, such as: yuvāya dāru (युवाय दारु, yuvāya dāru, for young wood). The source is the fifth case, meaning that from an unmoving base, another changing thing arises separately. To indicate the source, it changes to the fifth case, such as: coming from the village. ངེར་ ཅེས་་པར། གྲཱ་མ་ལ་ང་སི་དང་། དེ་ཨཱཏྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། grāmādāgacchati (ग्रामादागच्छति, grāmādāgacchati, comes from the village). Also, pāī para: fearing thieves, saving from all thieves. Like this, when combined with the meaning of fear and saving, it is said that the cause should be changed to the fifth case, such as: caurebhyo bibheti (चौरेभ्यो बिभेति, caurebhyo bibheti, fearing thieves), caurebhyastrāyate (चौरेभ्यस्त्रायते, caurebhyastrāyate, saving from all thieves). Also, preventing cows from barley, like this, when combined with the word meaning to prevent, and hiding from the Khenpo, like this, whoever one wants not to be seen by, that should be changed to the fifth case, such as: yava bhyo bhyasra gāṃ bā