Tibetan
དགའ་བྱེད། ནཱ་ས་ནཿ གནས་བྱེད་དེ་གཉིས་དེ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་ཨིནྲ་སྟེར་བའོ། །ད།།། མེ་ལོང་། ར་མ་ཿ དགའ་བྱེད། ལ་བ་ཿ ལན་ཚྭ་རྣམས་གྲུབ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཨྲའི་ཡུལ་ལའང་ཡུ་འགྱུར་ཏེ། དམུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས། ཀུ་ལ་ད་མ་ནཿརིགས་འདུལ་བ། ཨ་རི་ད་མ་ནཿདགྲ་འདུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། ཨཀྵཱུ་ཁྱབ་པ་དག་ལས་ི་ནི། ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨི་ཙྭ་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་རིང་།་དེའི་དོན། དྲངས་པས། ཀྲཱ་ཧིནྲ། ནིརྲ་སྔོན། ནི་རཀྵིནྲ། གྲུབ། དེ་ལ་སི་བྱིན། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོས་སི་ཕྱིས། ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་སོགས་ཀྱིས་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོས་ནྲ་ཕྱིས་པས། གྲཱ་ཧཱི། ། འཛིན་བྱེད། ནི་རཀྵཱི། ངེས་ཁྱབ་བམ་མིག་མེད་སོགས་ཏེ་སོགས་ཁོང་གཞན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཀྲཱྀ་པྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཀྵི་པ་འཕེན་པ། བུདྡྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། །ཨཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག །པུ་ལ་ཆེ་བ། ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་པ་དང་། པྲཱྀཉྲ་ཚིམས་པ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། གྲཱྀ་ཡ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དེ་དག་ལས་ཀ་ ཀྲ་ཀྲ་ལ་ཡ་བཞིན་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། སྲོག་གི་ཨ་བཞག །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཡྲ་ཨུབྲ་དག་གོས། པྲཱིའི་ཨི་ཡིག་པྲིཡྲ་རུ་བསྒྱུར། རཱྀཏྲ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་འོས་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཀིརྲ་གིརྲ་དུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས། སི་བྱིན་པས། བི་ཀྵི་པཿ བསྡུ་བ། བི་སྔོན་ཏུ་བཞག་པའོ། །བུ་དྷཿ མཁས་པ། ཨཱི་ཤཿ དབང་པོ། བི་པུ་ལཿ ཡངས་པ། བི་སྔོན་ཏུའོ། །ཀྲྀ་ཤཿ ཆུང་ངུ་། པྲི་ཡཿ མཛའ་བ། ཨུཏྐི་རཿ གཡེང་བ། ཨུཏ་སྔོན་ནོ། གིརཿགསལ་བ། ཛྙཿཤེས་པ་རྣམས་གྲུབ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས་ནཱ་མི་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་གཞན་ཡང་འཇུག་སྟེ། སྔར་དེ་པཿ དཔེར་བརྗོད་ པ་དང་། ཀྵི་པ་ལ་པུ་ྲ་དང་ཏྲྀཙྲས། བི་ཀྵེ་པ་ཀ་ན། བི་ཀྵེ་པྟཱ། གཡེང་བྱེད། མི་ཧྲ་འཁྲུད་པ་ལས་གྷཉྲ་ལ། མེ་གྷཿ སྤྲིན་ལྟ་བུས་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཡང་། ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཨཱཏྲ་མཐའ་ཅན་ལས་ཌ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། དང་པོའི་ཥའི་ས། ཋཱ་ཐཱར་ལོག །ཌུདཱཉྲ་སྦྱིན་པ། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། གྷྲཱ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་རྣམས་བཞག །ཌུཉྲ་ཕྱིས། རིམ་པར། པྲ། སུ། ཨ་བྷི། བི་དང་ཨཱདྲ་སྦྱར་བའི་བྱཱ་རྣམས་སྔོན་ཏུ་བཞག །ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་འོས་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས། དེའི་དོན་གྱིས་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་པ་ནི་འདི་སོགས་ཌིཏྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་ནཱ་པར་བྱའོ། །དེའི་མཐའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་ཡོད་ན་དེ་དང་བཅས་དབྱི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མེད་དྲངས། སི་སྦྱར། པྲསྠཿ བྲེའུ་ཆུང་། སུ་དཿ ལེགས་སྦྱིན། ཨ་བྷི་ཛྙཿ མངོན་ཤེས། པྲཛྙ་ཤེས་རབ་བྱཱ་གྷཿ སྟག་རྣམས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཉེར་བསྒྱུར་ནི་བྷཱ་ཥ་ལས། པྲ་དང་པ་རཱ་ཨ་པ་སཾ་དང་ཨ་ནུ་ཨ་པ་ནི་རུ། དུར་བི་ཨ་བྷི་ཨ་དྷི་སུ་ཨུད་ཨ་ཏི་ནི་པྲ་ཏི། པར་ཨ་པི་ཨུ་པ་ ཨཱདྲ། ཞེས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས། གྲོགས་ལ་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཡི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའང་ཡིན་མོད། དེ་དག་གཞན་ཡང་མང་བའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་འདི་ལ་སྒེར་དུ་ཨུ་པ་སརྒྒ་སྟེ་ཉེར་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གངྒཱའི་ཆུ་ནི་རབ་མངར་བ། རྒྱ་མཚོར་སླེབ་ན་བ་ཚར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་། །ཉེར་སྒྱུར་དབང་གིས་གཞན་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་རྣམས་བྱིངས་ལ་སྦྱར་བས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་དོན་གཞན་ཏུ་འགྱུར་བའང་བྱེད་དེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ་བི་སྔོན་ཏུ་བཞག་པས་ནོར་རྫས་ཀྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ལ་བྷ་ཐོབ་པ་ལ་ཨཱང་སྔོན་ཏུ་བཞག་པ་གསོད་པའི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།ཱིཉྲ་ཐོབ་པ་ལ་པི་སྔོན་ཏུ་བཞག་པས་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། བི་ན་ཡཿའདུལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དོན་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པས་བྱིངས་དང་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ཏེ། སུ་བཱ་ཙཿ ལེགས་གསུངས། པྲ་བྷ་བཿ རབ་བྱུང་། ཨུ་པ་སི་ཀཿ ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཛྭ་ལ་འབར་བ་ནས། ཀ་པ་འགྲོ་བའི་བར་གྱི་བྱིངས་སུམ་ཅུ་ལ་འི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སྔོན་ཏུ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ། ཙ་ལ་གཡོ་བ་ལས། ཛྭ་ལ་སོགས་དང་། དུ་ནི་བྷཱུ་ལས་་ཡང་ན་འོས་་བྱིན། བྱིངས་འཕེལ།་ཕྱིས། ཨ་བཞག །དྲངས། སི་བྱིན་པས། ཛྭ་ལ། མེ་ལྕེ། ཙཱ་ལ། སྐྱོད་བྱེད། ཡང་ན་ཨཙྲ་ལ། ཛྭ་ལཿ ཙ་ལཿ སོགས་གྲུབ་བོ། །སྨོན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཀ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཊུ་ན་དི་འབྱོར་ཚོགས། ཨི་དིཏྲའི་ནུ་མྲ། ཛཱི་བ་སྲོག་འཛིན་པའོ། །དེ
Chinese
令人喜悦。nāsanaḥ：给予使两者成为存在之物之意义的indra。ད།།།镜子。ramaḥ：令人喜悦。lavaḥ：盐等已完成。从接近行为的词根“r”的地方也变为“yu”，如从接近的寂静中产生。kula-damanaḥ：调伏种姓者。ari-damanaḥ：如调伏敌人者。又，graha接近地取。akṣū 遍及等，其中“i”是后缀。在“icva”之后，词根的“a”变长。其意义被引申。grāhin。nirra 在前。nirakṣin。已完成。给予其“si”。从显明者中也去除“si”。以“na”结尾的，也因为upadhā的“o”等，使得“na”成为长upadhā。标记结尾的字母“na”被“nra”取代，所以是grāhī。ི་和ཨཱདྲ་结合的བྱཱ首先放置。 ཌ་随后连接时，应该去除末尾的元音等，以及词干末尾的元音。因此，去除后保留生命之ཨ་，这应该在所有ཌིཏྲ་中了解。如果其末尾的元音和辅音有后续连接，则必须将其一并去除。没有元音，拉直。连接སི་。པྲསྠཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：བྲེའུ་ཆུང་（量器）。སུ་དཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ལེགས་སྦྱིན（善施）。ཨ་བྷི་ཛྙཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：མངོན་ཤེས（现证）。པྲཛྙ་ཤེས་རབ་བྱཱ་གྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཤེས་རབ（智慧）བྱཱ་གྷཿ（虎），如老虎等成立。此处，近变是根据བྷཱ་ཥ་所说：པྲ་和པ་རཱ་、ཨ་པ་、སཾ་和ཨ་ནུ་、ཨ་པ་ནི་རུ། དུར་、བི་、ཨ་བྷི་、ཨ་དྷི་、སུ་、ཨུད་、ཨ་ཏི་、ནི་、པྲ་ཏི། པར་、ཨ་པི་、ཨུ་པ་ ཨཱདྲ། 这二十个。善于近变的朋友们说。如是所说的这二十个声音的形态，也是不尽的，也是尼波多。因为那些还有很多，所以将这种同类单独称为ཨུ་པ་སརྒྒ་，即近变。命名的必要是，如是所说：恒河之水极甜美，流入大海则变为咸味。同样，声音的词干们，也因近变的力量而变为其他。如是所说，这些与词干结合，使词干的意义本身也变为其他意义。如བྷཱུ་存在，前面加上བི་，则变为财富之义。ལ་བྷ་获得，前面加上ཨཱང་，则变为杀害之义。ཱིཉྲ་获得，前面加上པི་，则变为调伏之义，因此བི་ན་ཡཿ被翻译为调伏等。自己的体性也是多种意义，因此无论与词干或名称结合，都能显示出各种意义的差别。སུ་བཱ་ཙཿ ལེགས་གསུངས（善说）。པྲ་བྷ་བཿ རབ་བྱུང（显现）。ཨུ་པ་སི་ཀཿ ཉེ་བར་བསྙེན（近事）等。另外，从ཛྭ་ལ་燃烧到ཀ་པ་行走之间的三十个词干，也会变为འི་词尾。那也是因为之前没有近变。ཛྭ་ལ་燃烧。ཙ་ལ་摇动。ཛྭ་ལ་等。དུ་是来自བྷཱུ་，或者适合，给予。词干增加，去除。放置ཨ་。拉直。给予སི་。ཛྭ་ལ། 火焰。ཙཱ་ལ། 行动者。或者ཨཙྲ་ལ། ཛྭ་ལཿ ཙ་ལཿ 等成立。在祈愿的意义上，ཨ་ཀ་变为词尾。ཊུ་ན་དི་财富集合。ཨི་དིཏྲའི་ནུ་མྲ། ཛཱི་བ་生命持有者。那
English
Joyful. nāsanaḥ: Giving indra the meaning of making both exist. ད།།། Mirror. ramaḥ: Joyful. lavaḥ: Salt, etc., are completed. From the root "r" which is close to action, it also becomes "yu", such as arising from near tranquility. kula-damanaḥ: Subduer of lineage. ari-damanaḥ: Like the subduer of enemies. Also, graha takes closely. akṣū pervades, etc., in which "i" is a suffix. After "icva", the root's "a" becomes long. Its meaning is inferred. grāhin. nirra before. nirakṣin. Completed. Giving its "si". From the illuminator, "si" is also removed. Ending in "na", also because of the upadhā's "o", etc., "na" becomes a long upadhā. The letter "na" at the end of the mark is replaced by "nra", so it is grāhī.
English
The byā combined with ī and ādra are placed first. When ḍa is connected afterwards, the final vowel, etc., should be removed, as well as the final vowel of the stem that should be removed. Therefore, after removing it, the life-giving a is retained, which should be understood in all ditra, etc. If its final vowel and consonant have a subsequent connection, then it must be removed together with it. Without a vowel, straighten. Connect si. prasthaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): bre'u chung (small measure). sudaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): legs sbyin (well given). abhijñaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): mngon shes (direct knowledge). prajñāśes rab byā ghah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): shes rab (wisdom) byā ghah (tiger), like tigers being established. Here, the near-change is according to what is said in bhāṣā: pra and parā, apa, saṁ and anu, apa ni ru. dur, bi, abhi, adhi, su, ud, ati, ni, prati. par, api, upa ādra. These twenty. The skillful ones who transform nearly say. As said, these twenty forms of sound are also inexhaustible, and are also nipātas. Because there are many others, this similar kind is separately called upasarga, that is, near-change. The necessity of naming is, as it is said: The water of the Ganges is extremely sweet, but when it reaches the ocean, it becomes salty. Similarly, the stems of sounds also change into others by the power of near-change. As it is said, these, when combined with the stem, make the meaning of the stem itself change into another meaning. For example, bhū exists, and when bi is placed before it, it becomes the meaning of wealth. lābha is obtained, and when āṁ is placed before it, it becomes the meaning of killing. īñra is obtained, and when pi is placed before it, it becomes the meaning of taming, therefore vinayaḥ is translated as taming, etc. One's own nature is also of many meanings, so whether it is combined with a stem or a name, it shows the difference in meaning accordingly. suvācaḥ legs gsung (well spoken). prabhavaḥ rab byung (manifestation). upasikaḥ nye bar bsnyen (attending closely), etc. Also, from jvāla burning to kapa going, the thirty stems will also change into the suffix ī. That is also because there was no near-change before. jvāla burning. cāla moving. jvāla, etc. du is from bhū, or suitable, given. The stem increases, remove. Place a. Straighten. Give si. jvāla. Flame. cāla. Mover. Or acrala. jvālaḥ, cālaḥ, etc. are established. In the sense of wishing, aka becomes a suffix. ṭu nadi wealth collection. iditrāi nu mra. jīva life holder. That