Tibetan
དང་འཇུག་སྒོ་མཚུངས་པས་ཡུ་སོགས་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས། ཨཱསྲ་ཡོད་པ་ལས་ཏ་བྱ་དང་། ཨཱ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཨིཊྲ། ཤཱིདྲ་ཉལྲ་བ་ལས་ཨ་ནཱི་ཡ་དང་ཡོན་ཏན་བྱས། ངག་དང་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱ་སི་ཏ་བྱཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཁྱོད་བསྡད་དོ། །ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཁྱོད་ཉལ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་པོ། དོན་གོང་དུའང་བཤད་མོད་བྱིངས་དོན་རྐྱང་པ་བྱེད་ཅན་དྲུག་གི་དོན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྗོད་ཅིང་། ལས་ནི་གོང་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་བཞིན་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་རེ་ལྡེ་བྱའོ་ལྟ་བུ་ལྷ་བྱིན་གྱིས་བྱ་རྒྱུའི་ལས་རེ་ལྡེ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ལ་ཀྲྀཉྲ་ལ་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དངོས་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏྲ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ ལ་འདི་ཕྱིན་གྱི་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་འཇུག་ཡུལ་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །པུྲ་ཏྲྀ་ཙྲ་དག་གོ། །བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་འགྱུར་ཏེ།ཱིཉྲ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ།འི་ནའོ་ས་་ན་རུ་བསྒྱུར། འདིས་བུྲ། ཨིནྲ་ཨིཙྲ་ཨཊྲ་སོགས་ཀྱིས་ཀཱ་བྱིངས་འཕེལ།ྲ་དེའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོས་བུ་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར། ཨཻ་ཨཱ་ཨྲ། དྲངས། སི་ཨཱ། རྣམ་བཅད། ནཱ་ཡ་ཀཿའདྲེན་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །བི་སྔོན། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ འདི་རྣམ་འདྲེན་ནམ་ལོག་འདྲེན་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་འདུལ་མཛད་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་། ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ། བུྲ་དང་། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས། ཀཱ་ར་ཀཿབྱེད་པ་པོ་གྲུབ། འདིར་སྤྱི་དོན་འདི་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཀྲྀཏྲ་དྲུག་པར། ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྲ་རྗེས་འབྲེལ་མེད་པའི་ཡུ་བུ་ངག་གི་རྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བྱ་དེ་དག་འགྱུར་ཞིང་སྲ་ལ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཟད་པའི་ཀམྲ་དང་ཤམྲ་ལས། ཡུའོ་སྲ་མ་རུའི་དོན་ལ་ཡུསྲ་བྱིན། སྲ་ཡུ་ཨ་ན་རུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། མྲ་ང་རོ་དང་། སི་བྱིན་པས། ཤ་མ་ཡུཿབདེ་ ལྡན། ཀཾ་ཡུཿ ཞི་བ་ཅན། བྷཱུུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལས། ཛ་ནི་མ་ནི་སོགས་ཀྱི་ཀྱཔྲ་སྦྱར། ཀྲ་ཀིཏྲ་བྱ་བའི་དོན་དང་། པྲ་འདིའི་དོན་གྱིས་ཕྱིས། སྦྱར་ནས་སི་བྱིན། བྷུ་ཛྻུཿ ཟན་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ།ཱིཉྲ་ཐོབ་པ། གུ་པཱུ་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་ཧྲྀ་ཙྲ་བྱིན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས།ཱི་ནཱི། ཙྲ་དབྱངས་དོན། དབྱངས་མེད་དྲངས་པས། ཤཱསྟྲྀ། །ནཱ་མིའི་མཐའི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཡོན་ཏན། ནེ་ཏྲྀ། གོ་སྟྲི། གྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོས་བསྒྲུབས་པས། ཤཱསྟཱ། སྟོན་པ། ནེ་ཏཱ། འདྲེན་པ། གོ་སྟ་སྦེད་བྱེད་རྣམས་གྲུབ་སྟེ་རྐྱེན་དེ་དག་བྱིངས་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་པཱ་ི་པ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་པུ་ྲ་ཏྲྀ་ཙ་དག་བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་སྤྱིར་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་པཙྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཙྲ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་པ་ཙྲ་འཚེད་པ། པ་ཙ་སྨྲ་བ། མིཥྲ་འགྲན་པ་རྣམས་ལས་ཨཙྲ་བྱིན། ཙྲ་དབྱངས་དོན་ཕྱིས། བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་སི་སྦྱར་བས། པ་ཙཿའཚེད་བྱེད། པ་ཙཿསྨྲ་བྱེད། མེ་ཥཿ ལུག་སོགས་ནི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙཱནྡྲ་པར། ཨཙྲ་འང་བུྲ་ཏྲྀ་ཙ་དག་དང་མཚུངས་པར་ སྤྱིར་བཏང་གི་རྐྱེན་ཏུ་བཤད་པས་དེས་ན། ཏྲཱྀ་རྒྱལ་བ་དང་སྒྲོལ་བ། ཨུདྲ་སྔོན། ཛྭ་ར་ནད། ནིརྲ་སྔོན། དི་བུ་རྩེ་བ། དེ་དག་ལས་ཨཙྲ་དང་བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །མིང་སྔ་མའི་གོང་དུ་དགག་པའི་ནཉྲ་བཞག །ཉྲ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ས་ནའི་སྲོག་གི་ཨ་སྔོན་ཏུ་བཞག །ནྲ་དབྱངས་མེད་ཨུ་ལ་དྲངས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་འོས་དྲ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། ཨ་ནུཏྟ་རཿབླ་ན་མེད་པ་ནི་རྫྭ་རཿརིམས་ནད་མེད་པ། དེ་བཿལྷ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་བྱེད་ཟླ་ཟེར་སོགས་ལས། སནྲའི་མཐའ་ལས་ཏྲྀཙྲ་དང་། ཡ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཨཙྲ་འགྱུར་ཞིང་། ཡའང་འཇིག་པར་གསུངས་པས། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལས་སནྲ། ཏྲྀཙྲ། ཨིཊ་སོགས་ཀྱིས། སཾ་ཛིག་མི་ཥིཏཱ། འགྲོག་པར་འདོད། ལུཔླྀ་གཅོད་པ་ལས་ཡ། ཨཙྲ། ཡ་འཇིག །ལོ་ལུ་པཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་ཅན། རུ་སྒྲ་ལས། རོ་རུ་བཿཡང་ཡང་སྒྲོགས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཙམ་གྱི་དོན་ལའང་བུྲ་འཇིག་པར་གསུངས་པས། པཱ་དཱ་བྷྱཾཱ་ཧྲི་ཡ་ཏེ། རྐང་པ་དག་གི་བསྣུན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། པཱ་དཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ ལྟ་བུའོ། ། ཡང་། དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་དུ་བནྡི་སོགས་ལས་ཡུ་དང་། གྲ་ཧ་སོགས་ལས་ི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཊཱུ་ན་དི་འབྱོར་ཚོགས་ལའོ། །བས་ངེས་པར་གནས་པ། དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། ར་མུ་རྩེ་བ། ལཱུཉྲ་གཅོད་པ། དེ་དག་ལ་ཡུ་བྱིན། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཨི་དིཏྲའི་ནུ་སྦྱར། ཡོན་ཏན་བྱས། ར་ཥ་ལ་ན་། ཕྱི་མར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ན་། སི་བྱིན་པས། ནནྡནཿ
Chinese
因为入口相同，所以是 यू 等变化的意思。从 आ स्र 有的情况下是 त，आ。不是所有词干都有 इट्र。从 शीद्र 睡觉变化为 अनी य，并做了 गुण。与语等结合。आ सि त भवत。你坐着。शय नी यं भवत。你像睡觉一样，是事物。虽然上面也说了意思，但是对于没有被六个具有单独词干意义的词所改变的情况进行说明。业如上面举例所说，天授将做瑞德一样，因为天授要做的事是瑞德，所以对于那个意思，将 कृञ् 加上 त 等。然后是实际的作者词缀。对于作者来说，是 कृत् 等。意思是说，从具有作者的行动意义上来说，表达了做事情的作者。 从这以后，没有特定 कृत् 词缀适用范围的都可以适用。पु त्र तृ च 等。从词干变化为作者的意思时，那些词缀会变化。获得 ईञ 的词干的 ञ 后面连接的 ई 变为 न औ स न。用这个 बु। इ न्र इ च्र अ ट्र 等使 का 词干增长。是那个意思，所以后来。यु बु ज 等用 अन अक अन्त 等，所以 बु 变为 अक。 ऐ आ अ。引导。सि आ。区分。नायकः 引导者，即主要者。वि 前缀。विनायकः 这个可以翻译为善引导或邪引导，但是在佛陀名号的情况下，最好翻译为调伏者。又，对于 कृञ 做，用 बु 和 ऋ 变为 आ 等。कारकः 作者成立。这里需要了解这个总的意义。在第六 कृत् 中，说了 यु बु ज 等是 अन अक अन्त 等，所以没有 स 连接的 यु बु 语的常变者会变化，而 स 不会变化。从不尽的 कम्र 和 शम्र 来说，对于 यु औ स्र 的意思，给予 यु स्र。स्र यु 不变为 अन 的意思，所以后来。म्र 声音和 सि 给予。श म युः 具有安乐。क युः 具有寂静。从 भू ज 守护来说，将 ज 等的 क्यप् 加上。क त्र 是行动的意思，用 प्र 这个意思后来。结合后给予 सि。भु ज्युः 像食物一样。शा स 随之显示。获得 ईञ。对于 गु पू 守护等给予 हृ च。后面连接。ई न
English
Because the entrance is the same, it means the change of यू etc. From आ स्र when there is, it is त, आ. Not all stems have इट्र. From शीद्र sleeping changes to अनी य, and गुण is done. Combined with speech etc. आ सि त भवत. You are sitting. शय नी यं भवत. You are like sleeping, it is a thing. Although the meaning has been said above, it explains the situation where it has not been changed by the six words with separate stem meanings. Karma is like the example given above, like 'Devadatta will do Rede', because the karma that Devadatta will do is Rede, so for that meaning, add त etc. to कृञ्. Then there are the actual agent suffixes. For the agent, it is कृत् etc. It means that from the meaning of the action of having an agent, it expresses the agent who does the action. From now on, all कृत् suffixes without specific applicable scope can be applied. पु त्र तृ च etc. When changing from the stem to the meaning of the agent, those suffixes will change. The ई of the stem that obtained ईञ, which is connected after ञ, changes to न औ स न. Use this बु. इ न्र इ च्र अ ट्र etc. make the का stem grow. It is that meaning, so later. यु बु ज etc. use अन अक अन्त etc., so बु changes to अक. ऐ आ अ. Guide. सि आ. Distinguish. नायकः guide, that is, the main one. वि prefix. विनायकः This can be translated as good guidance or evil guidance, but in the case of the Buddha's name, it is better to translate it as tamer. Also, for कृञ do, use बु and ऋ to become आ etc. कारकः The author is established. Here it is necessary to understand this general meaning. In the sixth कृत्, it is said that यु बु ज etc. are अन अक अन्त etc., so the constant changers of यु बु speech without स connection will change, but स will not change. From the inexhaustible कम्र and शम्र, for the meaning of यु औ स्र, give यु स्र. स्र यु does not change to अन, so later. म्र sound and सि give. श म युः Has happiness. क युः Has peace. From भू ज guarding, add क्यप् of ज etc. क त्र is the meaning of action, and use the meaning of प्र later. After combining, give सि. भु ज्युः Like food. शा स show accordingly. Get ईञ. For गु पू guarding etc. give हृ च. Connect later. ई नཱི། ཙྲ་དབྱངས་དོན། Having drawn the vowel-less, Śāstṛ. The root qualities of the end of nāmi, etc. Netṛ. Gostṛ. Having given si for accomplishment. Having ascertained that ā is si, si is also removed. Śāstā. Teacher. Netā. Guide. Gosta, the concealer, etc., are accomplished, and those suffixes should be known to be applied to other roots as well. Furthermore, in Pāṇini and Kalāpa, etc., pu tra tṛ ca, etc., are generally suffixes for the agent, but it is said that in specific cases, such as pacra, etc., acra is transformed into the agent. Therefore, pacra, to cook. Paca, to speak. Miṣra, to compete, etc., are given acra. Having removed the vowel meaning of cra. By applying the root qualities, etc., and si. Pacaḥ, the cooker. Pacaḥ, the speaker. Meṣaḥ, sheep, etc., should be examined in the commentaries. Cāndrapar. Acra is also said to be a general suffix, similar to bhṛ tṛ ca, etc. Therefore, trā victory and liberation. Udra, before. Jvāra, disease. Nirra, before. Dību, to play. From these, acra and root qualities, etc., are accomplished. Before the former name, place the negation nañra. Having removed the special meaning of ñra. The letter should be reversed for the vowel. Place a before the life of sa. Nra, without a vowel, is drawn to u. For the soundless, first convert os dra to tra and then draw. Anuttaraḥ, unsurpassed, is rjvaraḥ, without fever. Devaḥ, the gods, is like being accomplished. From the radiant moonbeam, etc. From the end of sanra, tṛcra, and from the end of ya ce krī yi tā, acra is transformed, and it is said that ya also perishes. From gamlṛ, to go, by sanra, tṛcra, iṭ, etc. Saṃjik miṣitā. Desiring to go. From luplṛ, to cut, ya. Acra. Ya perishes. Lolupaḥ, very desirous. From the sound ru. Rorubaḥ, repeatedly proclaiming. And so on. Because it is generally applied to many, it is said that bhṛ also perishes in the sense of just action. Pādābhyāṃ hṛyate. It should be struck by the feet, in the sense of. Hṛñra, to steal. Like pādāhārakaḥ. Also, as a specific exception to these, yu is transformed from bandi, etc., and īni is transformed from graha, etc. Ṭū nadi is for wealth and assembly. Bas, definitely residing. Dṛpa, making happy and liberating. Rāmu, to play. Lūñra, to cut. To these, yu is given. The subsequent ones are removed. Idirai's nu is applied. Quality is made. Rāṣa, lana. Na by the suffix in the end. By giving si. Nandanaḥ.
Chinese
ཨཱི། ཙྲ་དབྱངས་དོན། དབྱངས་མེད་དྲངས་པས། ཤཱསྟྲྀ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ནཱ་མིའི་མཐའི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཡོན་ཏན། ནེ་ཏྲྀ། གོ་སྟྲི། གྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོས་བསྒྲུབས་པས། ཤཱསྟཱ། སྟོན་པ། ནེ་ཏཱ། འདྲེན་པ། གོ་སྟ་སྦེད་བྱེད་རྣམས་གྲུབ་སྟེ་རྐྱེན་དེ་དག་བྱིངས་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་པཱ་ི་པ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་པུ་ྲ་ཏྲྀ་ཙ་དག་བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་སྤྱིར་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་པཙྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཙྲ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་པ་ཙྲ་འཚེད་པ། པ་ཙ་སྨྲ་བ། མིཥྲ་འགྲན་པ་རྣམས་ལས་ཨཙྲ་བྱིན། ཙྲ་དབྱངས་དོན་ཕྱིས། བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་སི་སྦྱར་བས། པ་ཙཿའཚེད་བྱེད། པ་ཙཿསྨྲ་བྱེད། མེ་ཥཿ ལུག་སོགས་ནི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙཱནྡྲ་པར། ཨཙྲ་འང་བུྲ་ཏྲྀ་ཙ་དག་དང་མཚུངས་པར་ སྤྱིར་བཏང་གི་རྐྱེན་ཏུ་བཤད་པས་དེས་ན། ཏྲཱྀ་རྒྱལ་བ་དང་སྒྲོལ་བ། ཨུདྲ་སྔོན། ཛྭ་ར་ནད། ནིརྲ་སྔོན། དི་བུ་རྩེ་བ། དེ་དག་ལས་ཨཙྲ་དང་བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །མིང་སྔ་མའི་གོང་དུ་དགག་པའི་ནཉྲ་བཞག །ཉྲ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ས་ནའི་སྲོག་གི་ཨ་སྔོན་ཏུ་བཞག །ནྲ་དབྱངས་མེད་ཨུ་ལ་དྲངས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་འོས་དྲ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། ཨ་ནུཏྟ་རཿབླ་ན་མེད་པ་ནི་རྫྭ་རཿརིམས་ནད་མེད་པ། དེ་བཿལྷ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་བྱེད་ཟླ་ཟེར་སོགས་ལས། སནྲའི་མཐའ་ལས་ཏྲྀཙྲ་དང་། ཡ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཨཙྲ་འགྱུར་ཞིང་། ཡའང་འཇིག་པར་གསུངས་པས། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལས་སནྲ། ཏྲྀཙྲ། ཨིཊ་སོགས་ཀྱིས། སཾ་ཛིག་མི་ཥིཏཱ། འགྲོག་པར་འདོད། ལུཔླྀ་གཅོད་པ་ལས་ཡ། ཨཙྲ། ཡ་འཇིག །ལོ་ལུ་པཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་ཅན། རུ་སྒྲ་ལས། རོ་རུ་བཿཡང་ཡང་སྒྲོགས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཙམ་གྱི་དོན་ལའང་བུྲ་འཇིག་པར་གསུངས་པས། པཱ་དཱ་བྷྱཾཱ་ཧྲི་ཡ་ཏེ། རྐང་པ་དག་གི་བསྣུན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། པཱ་དཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ ལྟ་བུའོ། ། ཡང་། དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་དུ་བནྡི་སོགས་ལས་ཡུ་དང་། གྲ་ཧ་སོགས་ལས་ི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཊཱུ་ན་དི་འབྱོར་ཚོགས་ལའོ། །བས་ངེས་པར་གནས་པ། དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། ར་མུ་རྩེ་བ། ལཱུཉྲ་གཅོད་པ། དེ་དག་ལ་ཡུ་བྱིན། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཨི་དིཏྲའི་ནུ་སྦྱར། ཡོན་ཏན་བྱས། ར་ཥ་ལ་ན་། ཕྱི་མར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ན་། སི་བྱིན་པས། ནནྡནཿ