Tibetan
་ལ་བར་རྐྱེན་ཡྲ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་བི་སོགས་སྦྱིན་པ་དང་། ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དྲ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་ན་དྲན་ཛིདྲ་ལྟ་བུའི་དྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཨེ་ཨུ་ཨོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྲ་ལ་ཡྲ་བཞི་ནའང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་ལྟ་བུའི་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཀྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་ཡྲ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པ་དང་། ཡཛྲ་སོགས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ནཱ་མིན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡྲ་ཨ་ཡི་ཡིནྲ་ཨཱ་ཤིཥྲ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལས་ཡ་ལ་རིང་པོའོ་ལྟ་བུའི་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མི་འགྱུར་བས་བོར་བར་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་དེ་ཙམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་མི་ཤེས་ཀ་མེད་གཞན་ནི་སོ་སོའི་ སྐབས་སུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གོང་གིས་བཅད་བྱིངས་ལས་རྟགས་སམ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་སྤྱི་མིང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་ལ་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཏུའང་གྲགས་ལ། ཙཱནྡྲ་བར་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་བཏང་བའི་མདོ། མང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཀྲྀཏྲ་དང་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་གཞུང་འདིར་བསྟན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་དངོས་བསྟན་དེར་འཇུག་པ་མ་ཟད། བྱ་བྱེད་གོ་ལྡོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་བཤད་པའི་ཡུལ་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་འདམས་ག་ཅན་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པས། མདོ་རེ་རེ་བའི་ཚིག་ལ་འབྲུ་གཉེར་ཞིང་དོན་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་ནས་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཉི་ཚེ་བའི་གོ་བས་གཡག་ཞར་གྱི་རྩྭ་ལྟར་ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ། སེང་གེའི་མིག་གིས་གཞུང་གི་ཚིག་ལ་བལྟ་ཞིང་། སྦལ་པ་འཕར་བའམ་ཆུ་ལ་ཀུ་བའི་རིགས་པས་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་དང་རྒྱ་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འཕགས་ཡུལ་བའི་མཁས་པས་བཤད་པ་དག་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་ཡང་ཡང་བཀླགས་ནས་དོན་བསམ་པས་གོ་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལས་མི་འགོང་བར་བྱ་ཡི། ཧ་ཅང་རིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་ཆེས་པས་གཞུང་གི་ག
Chinese
དྲ་ལ་བར་རྐྱེན་ཡྲ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་བི་སོགས་སྦྱིན་པ་དང་། ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དྲ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་ན་དྲན་ཛིདྲ་ལྟ་བུའི་དྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཨེ་ཨུ་ཨོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྲ་ལ་ཡྲ་བཞི་ནའང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་ལྟ་བུའི་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཀྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་ཡྲ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པ་དང་། ཡཛྲ་སོགས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ནཱ་མིན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡྲ་ཨ་ཡི་ཡིནྲ་ཨཱ་ཤིཥྲ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལས་ཡ་ལ་རིང་པོའོ་ལྟ་བུའི་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མི་འགྱུར་བས་བོར་བར་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་དེ་ཙམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་མི་ཤེས་ཀ་མེད་གཞན་ནི་སོ་སོའི་ དྲ་的间隔词给予ཡྲ་，给予作者ཨནྲ་བི་等等，以及ཧུ་等的二重音等是变化之义。དྲ་没有功德。如ཤཱ་ན་དྲན་ཛིདྲ་等的དྲ་后续的间隔词，对其他的ཨི་ཨེ་ཨུ་ཨོ་等没有功德变化。ཀྲ་有ཡྲ་四种，即舍弃对ཡ་的陈述。如ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུ་等的ཀྲྀཏྲ་间隔词ཀྲ་后续的，对其他的像一切陈述的ཡྲ་一样，不能获得功德，以及ཡཛྲ་等的སཾ་པྲ་སཱ་ར་行为等的差别，因此必须那样做。ནཱ་མིན་的结尾等的ཡྲ་，从ཨ་ཡི་ཡིནྲ་ཨཱ་ཤིཥྲ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་等中，像对ཡ་的长音等对ཡ་的陈述等，因为在此不会变化，所以应该舍弃。一般来说，仅仅确定这些是不可能知道的，其他的是各自的 སྐབས་སུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གོང་གིས་བཅད་བྱིངས་ལས་རྟགས་སམ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་སྤྱི་མིང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་ལ་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཏུའང་གྲགས་ལ། ཙཱནྡྲ་བར་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་བཏང་བའི་མདོ། མང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཀྲྀཏྲ་དང་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་གཞུང་འདིར་བསྟན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་དངོས་བསྟན་དེར་འཇུག་པ་མ་ཟད། བྱ་བྱེད་གོ་ལྡོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་བཤད་པའི་ཡུལ་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་འདམས་ག་ཅན་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པས། མདོ་རེ་རེ་བའི་ཚིག་ལ་འབྲུ་གཉེར་ཞིང་དོན་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་ནས་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཉི་ཚེ་བའི་གོ་བས་གཡག་ཞར་གྱི་རྩྭ་ལྟར་ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ། སེང་གེའི་མིག་གིས་གཞུང་གི་ཚིག་ལ་བལྟ་ཞིང་། སྦལ་པ་འཕར་བའམ་ཆུ་ལ་ཀུ་བའི་རིགས་པས་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་དང་རྒྱ་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འཕགས་ཡུལ་བའི་མཁས་པས་བཤད་པ་དག་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ 情况下会变得清楚。然后，从上面截断的词干中，将要建立标志或名称的称为ཀྲྀཏ་间隔词。在藏语中，被称为“作者的间隔词”是通用名称。然而，对于ཏ་བྱ་等，也称为ཀྲྀཏྱ་，即“行为的间隔词”。ཙཱནྡྲ་在此处通常有一个 सूत्र，即“很多”。因为有这样的说法，所以这些ཀྲྀཏྲ་和ཀྲྀ་ཏྱའི་间隔词不仅适用于本文所示的实际应用对象，而且还适用于其他含义，例如适用于行为和施事颠倒的情况，有些不适用于所说的对象，有些会变成模棱两可的情况等等，因为据说有很多种含义。因此，不要像寻找每个 सूत्र 的词语并用手指指向含义一样，认为“只有这个是真的，其他的都是愚痴”，而是像独眼牦牛吃草一样抓住一个方面。应该用狮子的眼睛看文本的词语，并像青蛙跳跃或在水中游泳一样运用含义。然而，在文本和伟大的印度注释中，印度智者所说的，以及西藏可靠的翻译家们如何 ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་ཡང་ཡང་བཀླགས་ནས་དོན་བསམ་པས་གོ་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལས་མི་འགོང་བར་བྱ་ཡི། ཧ་ཅང་རིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་ཆེས་པས་གཞུང་གི་ག 结合的方式应该理解。特别是，应该非常熟悉字母的形式，反复阅读许多印度文本，通过思考含义来理解，不要超越这些方式。不要过度运转智慧的机器，以免偏离文本的根本。
English
Giving ཡྲ་ as an interval to དྲ་, giving ཨནྲ་བི་ etc. to the author, and doubling the sounds of ཧུ་ etc. are the meanings of change. དྲ་ has no merit. Like དྲ་ followed by an interval in ཤཱ་ན་དྲན་ཛིདྲ་ etc., there is no merit change for other ཨི་ཨེ་ཨུ་ཨོ་ etc. ཀྲ་ has four types of ཡྲ་, namely abandoning the statement about ཡ་. Like ཀྲྀཏྲ་ interval ཀྲ་ followed by ཀྟ་ and ཀྟ་བནྟུ་ etc., like ཡྲ་ of all statements to others, one cannot obtain merit, and there are differences in the behavior of སཾ་པྲ་སཱ་ར་ of ཡཛྲ་ etc., so it must be done that way. From ཨ་ཡི་ཡིནྲ་ཨཱ་ཤིཥྲ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ etc. of the endings of ནཱ་མིན་ etc., like the long sound etc. to ཡ་, the statements to ཡ་ etc., because they will not change here, should be abandoned. In general, it is impossible to know by just determining these, and others will become clear in their respective cases. Then, from the stem cut off above, what establishes a sign or name is called ཀྲྀཏ་ interval. In Tibetan, it is called the "interval of the author" is a common name. However, for ཏ་བྱ་ etc., it is also called ཀྲྀཏྱ་, that is, the "interval of action". ཙཱནྡྲ་ usually has a सूत्र here, namely "many". Because there is such a statement, these ཀྲྀཏྲ་ and ཀྲྀ་ཏྱའི་ intervals not only apply to the actual application objects shown in this text, but also apply to other meanings, such as applying to cases where action and agent are reversed, some do not apply to the objects said, and some will become ambiguous etc., because it is said that there are many kinds of meanings. Therefore, do not search for the words of each सूत्र and point to the meaning with your finger, thinking "only this is true, and the others are ignorance", but grasp one aspect like a one-eyed yak eating grass. One should look at the words of the text with the eyes of a lion, and apply the meaning with the logic of a frog jumping or swimming in water. However, in the text and the great Indian commentaries, what the Indian sages said, and how the reliable Tibetan translators combine them should be understood. In particular, one should be very familiar with the forms of the letters, repeatedly read many Indian texts, and understand by thinking about the meaning, and do not go beyond these ways. Do not over-operate the machine of wisdom, lest you deviate from the root of the text.
Tibetan
ནད་དང་གབ་འཛོལ་བ་ཧ་ནུ་མནྠའི་མཆོངས་པ་ལྟ་བུའང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནི། བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡའི་རྐྱེན་དག་འགྱུར་ཏེ། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ། ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོས་རྐྱེན་དེ་དག་བྱིན། སྔ་མར་རྣམ་འགྱུར་མེད། རྗེས་མར་ཨིཏྲ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་མའི་མཐའི་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་ཡོན་ཏན་ཨཏྲ། དྲངས། ར་ཥ་རྀ་སོགས་ཀྱིས་ནཱི་ཱི། འདི་དག་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ཉིད་དུ་བཤད་པས་སི་མུ་བྱས། ཛྙཱ་ཏ་བྱཾ། ཤེས་པར་བྱ། ཀ་ར་ཱི་ཡཾ། བྱའོ། །དེ་དག་དངོས་པོའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཀྲྀྲཏྲ་ལས་ཏ་བྱ་སྦྱར། ཡོན་ཏན་བྱས། དེ་དང་ཀ་ར་ཱི་ཡ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སི་སྐྱེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས། ངག་དང་སྦྱར་བས། ཀརྟ་བྱཿཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཱི་ཡཿཀ་ཊཿ རེ་ལྡེ་བྱ། ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཙཱནྡྲ་པ་སོགས་དང་། འདི་ཡི་འགྲེལ་པ་སློབ་ ཕན་ལས་དོན་འདི་ལ་ཀེ་ལི་མ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། རབ་བྱེད་ཟླ་ཟེར་དང་། འཇམ་དཔལ་བརྡའ་སྤྲོད་དག་ལས་དེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། བྷི་དིརྲ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། པཙྲ་འཚེད་པ་དག་ལས་ཀེ་ལི་མ་བྱིན། ཀྲ་ཡིག་ཀྲ་ལ་ཡྲ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། སྲོག་གི་ཨེ་བཞག་པ་སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཛསྲ་བྱིན། ངག་དང་སྦྱར། སྔ་མར། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱི་འོས་རྣམ་བཅད་ཕྱིས། ཕྱི་མར་ཏ་ཐ་དག་ལ་སརྲ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཱཿསྲན་ཁྲེའུ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱ། ལས་སོ། །པ་ཙེ་ལི་མཱསྟ་ཎྜུ་ལཿའབྲས་རང་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཡང་། དེ་དག་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་ནི་འབྲེལ་མཁས་སོགས་སུ་གསལ་ལོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཙིཉྲ་གསོག་པ། ཛི་རྒྱལ་བ། བྷཱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས། དབྱངས་ལས་ཡ་ལ་འོས་ཡ་བྱིན། ཡོན་ཏན་བྱས། ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཡ་ཐོག་མ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་དང་ཨཽ་དག་དབྱངས་བཞིན་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཐོབ་པས། ཨོཏྲ་དང་ཨཽཏྲ་ དག་ལས་ཀྲྀཏྲ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོས། ཨོ་ཨཔྲ། དྲངས། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་པས་སི་མུ་བྱས། ཙེ་ཡཾ། བསག་བྱ། བྷ་བྱཾ། འབྱུང་བའམ་དགེ་ལེགས། ཛེ་ཡཾ། རྒྱལ་བྱ། དངོས་པོའམ། ལས་ལ་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར། དེའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས། བྷ་བྱཿཔུ་རུ་ཥཿསྐྱེས་བུ་འབྱུང་བ
Chinese
不应像疾病和隐藏的哈努曼跳跃一样。然后，行为的条件是：从词根中，对于事物和行为的意义，ta bya和aniya的条件会发生变化。例如，jñā（藏文，ज्ञा，jñā，理解）。ḍukṛñra（藏文，डुकृञ्，ḍukṛñ，做）。对于这些，ta bya和aniya给予这些衣服条件。在前者中没有变化，在后者中删除itra之后，通过nāma的结尾等，词根的属性atra被引导。ra ṣa ṛi等用nīī。这些被说成是中性的标志结尾，因此做了si mu。jñā ta byaṃ（藏文，ज्ञातव्यम्，jñātabyam，应被知道）。karārīyaṃ（藏文，करणीयम्，karaṇīyam，应被做）。这些是事物的例子。从kṛtra连接ta bya，做了属性。它和karārīya通过词伴的力量，像si出生一样被建立。与言语结合，kartavyaḥ kaṭaḥ，karārīyaḥ kaṭaḥ，应该被给予。这是行为的例子。还有cāndrapa等。这个的解释说，在学习利益中，这个事物没有变成keli ma。rab byed zla zer和jam dpal brda sprod说它变成了行为的作者。因此，bhi dirra（藏文，भिदिर्，bhidir，摧毁），pacra（藏文，पच्，pac，烹饪）没有给予keli ma。kra字母像kra la yra一样，因为是没有属性等的意义，所以被删除。留下生命的e等，解释所有这些类型。引导没有元音，给予jasra。与言语结合。在前者中，从ā bho等，元音就是那样。对于有声音的，删除dyi 'os rnam bcad。在后者中，在ta tha等上转换sarra后引导，因此bhi de lī mā mā ṣāḥ（藏文，भेदिली मा माषाः，bhedilī mā māṣāḥ，扁豆应该被区分）。行为。pace lī mās ta ṇḍu laḥ（藏文，पचेली मास्तण्डुलः，pacelī māstaṇḍulaḥ，米饭自己成熟，是行为的作者）。还有，这些也变成了作者等，例子在关联专家等中很清楚。从以元音结尾的词根中，对于行为的意义，ya变成条件，例如ciñra（藏文，चिञ्，ciñ，收集），ji（藏文，जि，ji，胜利），bhū（藏文，भू，bhū，存在）。从元音中，给予ya la 'os ya，做了属性。因为kṛtra条件ya是第一个，所以在彼岸，o和au像元音一样，获得连接，因此从otra和autra，kṛtra的ya像元音一样被接受。o apra，引导。因为是中性的标志，所以做了si mu。ce yaṃ（藏文，चेयम्，ceyam，应该被收集）。bha byaṃ（藏文，भव्यम्，bhavyam，存在或吉祥）。je yaṃ（藏文，जेयम्，jeyam，应该被征服）。事物或行为，与词伴结合。通过它的力量，像非出生一样被建立。bha byaḥ puruṣaḥ（藏文，भव्यः पुरुषः，bhavyah purushah，男人存在）
English
It should not be like the diseases and hidden leaps of Hanuman. Then, the condition of actions is: from the root, for the meaning of things and actions, the conditions of ta bya and aniya change. For example, jñā (Tibetan, ज्ञा, jñā, to understand). ḍukṛñra (Tibetan, डुकृञ्, ḍukṛñ, to do). For these, ta bya and aniya give these clothing conditions. In the former, there is no change, and after deleting itra in the latter, through the ending of nāma, etc., the attribute atra of the root is guided. ra ṣa ṛi, etc., use nīī. These are said to be the neuter gender mark endings, so si mu is done. jñā ta byaṃ (Tibetan, ज्ञातव्यम्, jñātabyam, should be known). karārīyaṃ (Tibetan, करणीयम्, karaṇīyam, should be done). These are examples of things. From kṛtra, connect ta bya, and the attribute is made. It and karārīya are established like si is born through the power of word companions. Combined with speech, kartavyaḥ kaṭaḥ, karārīyaḥ kaṭaḥ, should be given. This is an example of action. Also cāndrapa, etc. The explanation of this says that in learning benefits, this thing has not become keli ma. rab byed zla zer and jam dpal brda sprod say that it has become the author of the action. Therefore, bhi dirra (Tibetan, भिदिर्, bhidir, to destroy), pacra (Tibetan, पच्, pac, to cook) did not give keli ma. The kra letter is like kra la yra, because it is the meaning of no attribute, etc., so it is deleted. Leaving the life e, etc., explain all these types. Guide without vowels, give jasra. Combine with speech. In the former, from ā bho, etc., the vowel is just like that. For those with sound, delete dyi 'os rnam bcad. In the latter, after converting sarra on ta tha, etc., guide, so bhi de lī mā mā ṣāḥ (Tibetan, भेदिली मा माषाः, bhedilī mā māṣāḥ, lentils should be distinguished). Action. pace lī mās ta ṇḍu laḥ (Tibetan, पचेली मास्तण्डुलः, pacelī māstaṇḍulaḥ, rice itself matures, is the author of the action). Also, these also become authors, etc., and the examples are clear in association experts, etc. From the root ending in a vowel, for the meaning of action, ya becomes a condition, such as ciñra (Tibetan, चिञ्, ciñ, to collect), ji (Tibetan, जि, ji, to conquer), bhū (Tibetan, भू, bhū, to exist). From the vowel, give ya la 'os ya, and the attribute is made. Because the kṛtra condition ya is the first, on the other shore, o and au are connected like vowels, so from otra and autra, the ya of kṛtra is accepted like a vowel. o apra, guide. Because it is a neuter gender mark, si mu is done. ce yaṃ (Tibetan, चेयम्, ceyam, should be collected). bha byaṃ (Tibetan, भव्यम्, bhavyam, existence or auspiciousness). je yaṃ (Tibetan, जेयम्, jeyam, should be conquered). Thing or action, combined with word companions. Through its power, it is established like non-birth. bha byaḥ puruṣaḥ (Tibetan, भव्यः पुरुषः, bhavyah purushah, man exists)