Tibetan
།བྱིངས་མདོར། དེ་བཞིན་ཏུ། ཨིཥྛ་དང་ཨི་མནྲ་དང་ཨི་ཡནྲ་རྣམས་ལ་མང་པོའོ་ཞེས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཥྛ་སོགས་གསུམ་ཕ་རོལ་ལ་འདིར་ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ཏུ་འདིར་ཨིནྲ་དང་ཨི་ནིདྲ་དག་ལ་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མོ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐའི་དབྱངས་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཏ་ཙ་ལྟ་བུ་དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་དང་། རཱུ་པ་ལྟ་བུའི་མཐའི་ཨ་ཐུང་ཕྱིས་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིནྲ་ཨིཙྲ་སོགས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀཏྲ་ཡང་བའི་ར་སྒྲར་འགྱུར་བ་དང་། གྷ་ཊ་སོགས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་། ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ། །མིང་དུ་མ་ཟད་བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་གང་ཞིག་ལས་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྦྱོར་བ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བའམ་ལས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཌུཀྲྀཉྲབྱེད་པ། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ། པཙྲ་འཚེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཨིནྲ་བྱིན། ཨིནྲ་ཨིཙྲ་ཨཊྲ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བ་འོས་རྀ་དག་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ས་རིང་པོ་བྱས། ནྲ་ཕྱིས་ནས་དྲངས། སླར་ཡང་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། ཨནྲ་བི་སོགས་ཀྱིས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། བྱེད་དུ་འཇུག །ཧཱ་ར་ཡ་ཏི། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག །པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། འཚེད་དུ་འཇུག །དེ་བཞིན་ཏུ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལས་བསྒྲུབས་ནས་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་བས། ཨི་ཧ་བྷིཀྵཱ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། འདིར་སློང་མོ་པ་གནས་སུ་འཇུག །འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཨིནྲ་འཇུག་པ་ཡིན་མོད། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ནི་རང་དོན་གྱི་ཨིནྲ་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་པོའམ་རྒྱུ་ཡི་ཨིནྲ་འཇུག་སྟེ། ཙུ་ར་རྐུ་བ་ལས་རང་དོན་གྱི་ཨིནྲ་སྦྱར་བའི་ཙོ་རི་ལས་ སྦྱོར་བ་པོའི་ཨིནྲ་སྦྱར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམྲ་ཨིཊྲ་སོགས་ཀྱིས་ཨི་སྔ་མ་ཕྱིས་ནས་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཙོ་ར་ཡ་ཏི། རྐུ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག །ལྟ་བུའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་ཙུ་ར་སོགས་ལས་རང་དོན་ལ་ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལས་གྲུབ་གཟུགས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདིར་ཟུར་དུ་སྨོས་པ་ལས་ཙུ་ར་སོགས་ལས་རང་དོན་ལ་ཨིནྲ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་དོན་ཞེས་པའང་བྱིངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དོན་གྱི
Chinese
在词根经中，同样地，对于伊什吒（ཨིཥྛ་，梵文天城体：इष्ट，罗马转写：iṣṭa，意为“渴望的”）、伊曼吒（ཨི་མནྲ་，梵文天城体：इमन्त्र，罗马转写：imantra，意为“咒语”）、伊衍吒（ཨི་ཡནྲ་，梵文天城体：इयन्त्र，罗马转写：iyantra，意为“工具”）等，因为“众多”的缘故，那些有利的条件，伊什吒等三者，对于彼方，在此因吒迦哩吒（ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་，梵文天城体：इन्द्रकारित，罗马转写：indrakārita，意为“因陀罗所为”）如何做，就像那样变化。对于它如何做，就像那样，在此因吒（ཨིནྲ་，梵文天城体：इन्द्र，罗马转写：indra，意为“因陀罗”）和伊尼吒（ཨི་ནིདྲ་，梵文天城体：इनिद्र，罗马转写：inidra，意义不明）等也发生变化，以及阴性词尾变成阳性词尾，还有词尾元音的省略等等。 在此，对于像“塔匝”这样只有一个元音的词，以及像“茹帕”这样词尾的短阿被删除后，乌帕达因吒（ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིནྲ་，梵文天城体：उपाधा इन्द्र，罗马转写：upādhā indra，意为“近置因陀罗”）、伊匝（ཨིཙྲ་，梵文天城体：इच्र，罗马转写：icra，意义不明）等不会使其增长。 首辅音的“日吒”变成轻柔的拉音，以及“嘎吒”等不连续的词，需要了解其变为短音等情况。从词根来说，也是因为原因。不仅是名词，而且从“布”等词根来说，凡是驱使行为的原因，也就是与施事者相关的行为或业的意义，因吒迦哩吒就会发生作用。例如，“度克日尼”是“做”，“日尼”是“夺取”，“帕匝”是“烹煮”，对于这些词根，此经给予因吒（ཨིནྲ་，梵文天城体：इन्द्र，罗马转写：indra，意为“因陀罗”）。对于因吒（ཨིནྲ་，梵文天城体：इन्द्र，罗马转写：indra，意为“因陀罗”）、伊匝（ཨིཙྲ་，梵文天城体：इच्र，罗马转写：icra，意义不明）、阿吒（ཨཊྲ་，梵文天城体：अट्र，罗马转写：aṭra，意义不明）等，阿的乌帕达变长，也就是名词也应该增长，日等增长为阿儿。萨变长。那被删除后引导。再次，通过“巴尔塔玛那”的“帝”和“安吒毗”等，变为“嘎拉雅帝”，意为“使做”。“哈拉雅帝”，意为“使夺取”。“帕匝雅帝”，意为“使烹煮”。同样地，从“瓦萨”确定居住处获得后，与词语助词结合，变为“伊哈比克沙瓦萨雅帝”，意为“在此使乞丐居住”。在此，虽然从所有词根来说，因吒都作用于施事者的行为，但是从“祖拉”等来说，在自身意义的因吒之后，施事者或原因的因吒才作用。从“祖拉”偷盗来说，在结合自身意义的因吒的“佐日”之后， 结合施事者的因吒。通过迦哩吒的阿姆拉、伊什吒等删除之前的伊，然后通过帝等来完成，变为“佐拉雅帝”，意为“使做偷盗”。就像这样。从“祖拉”等来说也是如此。也就是说，从“祖拉”等来说，因吒迦哩吒在自身意义上发生作用。举例来说，就像刚才所说的那样，业的完成形式没有区别。在此，从特别说明来说，从“祖拉”等来说，因吒总是作用于自身意义，而自身意义也就是与词根自身性质没有区别，从而具有施事者的意义。
English
In the root sutra, similarly, for Ishta (ཨིཥྛ་, Sanskrit Devanagari: इष्ट, Roman transliteration: iṣṭa, meaning "desired"), Imantra (ཨི་མནྲ་, Sanskrit Devanagari: इमन्त्र, Roman transliteration: imantra, meaning "mantra"), Iyantra (ཨི་ཡནྲ་, Sanskrit Devanagari: इयन्त्र, Roman transliteration: iyantra, meaning "tool"), etc., because of "many," those favorable conditions, these three, Ishta, etc., for the other side, here, how Indra-karita (ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रकारित, Roman transliteration: indrakārita, meaning "done by Indra") is done, it changes like that. How it is done, like that, here, Indra (ཨིནྲ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Roman transliteration: indra, meaning "Indra") and Inidra (ཨི་ནིདྲ་, Sanskrit Devanagari: इनिद्र, Roman transliteration: inidra, meaning unclear) etc., also change, and the feminine ending becomes a masculine ending, and the deletion of the final vowel, etc. Here, for words with only one vowel like "Tata," and for words like "Rupa," after deleting the short 'a' at the end, Upadha Indra (ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིནྲ་, Sanskrit Devanagari: उपाधा इन्द्र, Roman transliteration: upādhā indra, meaning "Indra near"), Itra (ཨིཙྲ་, Sanskrit Devanagari: इच्र, Roman transliteration: icra, meaning unclear), etc., will not cause it to grow. The first consonant 'rita' becomes a soft 'ra' sound, and for 'ghata' etc., which are not continuous, one needs to know that they become short, etc. From the root, it is also because of the cause. Not only nouns, but also from the root of 'bhu' etc., whatever is the cause that drives the action, that is, the action related to the agent or the meaning of the karma, Indra-karita will take effect. For example, "dukrinj" means "to do," "hrinj" means "to seize," "pach" means "to cook," for these roots, this sutra gives Indra (ཨིནྲ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Roman transliteration: indra, meaning "Indra"). For Indra (ཨིནྲ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Roman transliteration: indra, meaning "Indra"), Itra (ཨིཙྲ་, Sanskrit Devanagari: इच्र, Roman transliteration: icra, meaning unclear), Atra (ཨཊྲ་, Sanskrit Devanagari: अट्र, Roman transliteration: aṭra, meaning unclear), etc., the upadha of 'a' becomes long, that is, nouns should also grow, 'ri' etc., grow into 'ar'. 'Sa' becomes long. 'Na' is deleted and then guided. Again, through 'ti' of 'Bartamana' and 'Anta vi' etc., it becomes 'karayati,' meaning "to cause to do." 'Harayati,' meaning "to cause to seize." 'Pachayati,' meaning "to cause to cook." Similarly, after obtaining from 'vasa,' which determines the place of residence, and combining with word particles, it becomes 'iha bhiksha vasayati,' meaning "here, cause the beggar to reside." Here, although from all roots, Indra acts on the action of the agent, but from 'chura' etc., after the Indra of self-meaning, the Indra of the agent or cause acts. From 'chura' stealing, after 'chori' which combines the Indra of self-meaning, combine the Indra of the agent. By deleting the previous 'i' through Amra, Ishta, etc., of Karita, and then completing it through 'ti' etc., it becomes 'chorayati,' meaning "to cause to do stealing." Like that. It is also the same from 'chura' etc. That is, from 'chura' etc., Indra-karita takes effect in its own meaning. For example, just as said before, there is no difference in the completed form of the action. Here, from the special explanation, from 'chura' etc., Indra always acts on its own meaning, and self-meaning is also not different from the nature of the root itself, thus having the meaning of the agent.
Tibetan
་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པས་སླར་ཡང་ཏི་དང་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་པའོ། །འདིར་ཡུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རང་དོན་ལ་ཨིནྲའི་རྐྱེན་འདམས་གར་ཡང་བཤད་དོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ། །ཞེས་པཙྲ་འཚེད་པ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་ཡ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་སྟེ། དེ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །ཌུ་པ་ཙཥྲ་འཚེད་པའི་བྱིངས་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན། ཨཱ་ ཙ་་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་སནྲ་མཐའ་རྣམས་ལ་འོས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། ཨཱ་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ། ཨཱ་། ཨཱ་ ག་མེད་པའི་རིང་པོ་འོས་པ་སྔོན་མ་རིང་། དབྱངས་མེད་དྲངས་པས། པཱ་ཙྱ་གྲུབ། དེའང་བྱིངས་ཡིན་པས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨནྲ་པི་སོགས་སྦྱར་བས། པཱ་ཙྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་འཚེད་པར་བྱེད། ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡ་འགྱུར་བ་སོགས་འདི་དང་གཞན་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བཀོད་པ་མ་ལྕོག་པས། ཀྲྀཏྲ་བཞི་བར། པཙྲ་ལ་དེ་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ལ། པཙཱ་ཕ་རོལ་གྱིས་འཇིག་པ་དང་། ཙཱནྡྲ་བར། ཡཱ་ནི་མང་པོར་རོ་ཞེས་འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་བཤད་པའང་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་བསྟན་གྱི་སནྲ། ཡ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ། ཨཱ་ཡ་གསུམ་བྱིངས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཡིནྲ། ཀཱ་མྱ། ཝིསྲ། ཨ་ཡི་བཞི་རྟགས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པ་དང་། ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་ནི་མིང་དང་བྱིངས་གཉིས་ཀར་འཇུག་ལ། བྱིངས་མདོའི་ལུང་དྲངས་པའི་ཨིནྲའམ། ཨི་ནིདྲ་ནི་མིང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ནི་སུམ་འབིད་ཀྱི་སྐབས་ལྕི་ཡང་འགྲིག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཀྲྀཏྲ་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱི་དོན་ཤེས་དགོས་པ་ནི། ཀྲྀཏྟ། གྲུབ་པ་ཉྲ་ྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨིཙྲ་བཞིན་ཏུའོ། །ཞེས་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་གྷཉྲ་དང་བུྲ་ལྟ་བུའི་ཉྲ་ྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ ལ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་སྐབས་ཨིཙྲ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ཏུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ། ཨཱཏྲ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིར་འགྱུར་བ། ཧནྲའི་ནྲ་ཏྲ་རུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་ནའང་ངོ་། །ཤཱ་ན་ཙྲ་དང་ཤནྟྲྀདྲ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཤྲ་འགྲོ་བ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་དང་ལས
Chinese
不显示差别，因此再次使用ti和kritra词缀。这里，从yuja等词中，也可以随意选择indra词缀来表示自身含义。从单音词根中，为了正确地收集行为，使用ya音，即tsekri yita。例如，像patsra（འཚེད་པ་，烹煮）这样的单音词根，具有第一个辅音，为了表示非常或重复的含义，会变成ya词缀。这被称为tsekri yita。放置dupa tsashra（འཚེད་པ་，烹煮）的词根。删除后续内容。这个词根给予ya。ā tsa pa ro'ksha tsekri yita sanra的结尾，说出了两个合适的词根。ā 第一个辅音作为剩余。ā。ā 没有ga的长音适合之前的长音。没有元音引导，pātsya完成。这也是词根，因此结合barta māna的te和antra pi等，pātsya te。非常或重复地烹煮。像等等。此外，gū pū。dhūpa等词会变成āya等，虽然这里和其他地方说了许多种类，但由于无法在此处列出。kritra四次。对于patsra，kritra词缀说它不会毁灭。对于patsā，被他人毁灭。对于tsāndra，yā是许多，因此关于毁灭和不毁灭的许多种类，也应该从至高者的结合中理解。应该在那些中查看。这里所示的sanra。ya tsekri yita。āya三个附着于词根，并且yindra。kāmya。visra。āya四个附着于词尾，并且indra kārita附着于名词和词根两者，并且词根经文中引用的indra或inidra附着于名词。༈。在nisum bid的场合，为了便于调整轻重，将稍微写一些kritra的集合。首先需要了解一般含义。kritta。完成的nyra ra与itsra一样附着。kritra词缀ghanyra和vra等nyra ra附着 在普遍解释的场合，就像对itsra所做的那样，upa dhā变轻的长音，以及nāmi的增长。ātra结尾变成āya。hanra的nra变成tra等含义。sha对于所有四个词根也是如此。像shānatsra和shantridra这样的词缀，shra是具有移动性的，对于其他词根，类似于所有词根的词缀，对于事物和行为
English
Without showing distinction, therefore the suffixes ti and kritra are used again. Here, from yuja and so on, the suffix indra can also be freely chosen to express one's own meaning. From monosyllabic roots, in order to correctly collect actions, the sound ya is used, i.e., tsekri yita. For example, like patsra (འཚེད་པ་, cooking) such a monosyllabic root, having the first consonant, in order to express the meaning of very or repeated, it becomes the ya suffix. This is called tsekri yita. Place the root of dupa tsashra (འཚེད་པ་, cooking). Delete the subsequent content. This root gives ya. The ending of ā tsa pa ro'ksha tsekri yita sanra, speaks of two suitable roots. ā The first consonant is left as a remainder. ā. ā The long sound without ga is suitable for the previous long sound. Without vowel guidance, pātsya is completed. This is also a root, therefore combining barta māna's te and antra pi etc., pātsya te. Very or repeatedly cooks. Like and so on. Furthermore, gū pū. dhūpa etc. will become āya etc., although many kinds have been said here and elsewhere, but since it is not possible to list them here. kritra four times. For patsra, the kritra suffix says it will not be destroyed. For patsā, destroyed by others. For tsāndra, yā is many, therefore the many kinds of destruction and non-destruction, should also be understood from the combination of the supreme one. Should be viewed in those. The sanra shown here. ya tsekri yita. āya three attach to the root, and yindra. kāmya. visra. āya four attach to the end, and indra kārita attaches to both noun and root, and the indra or inidra quoted in the root text attaches to the noun. ༈. On the occasion of nisum bid, in order to facilitate the adjustment of lightness and heaviness, a small collection of kritra will be written. First, the general meaning needs to be understood. kritta. The completed nyra ra attaches like itsra. kritra suffixes ghanyra and vra etc. nyra ra attaches On the occasion of universal explanation, just as is done for itsra, the long sound that lightens upa dhā, and the growth of nāmi. ātra endings become āya. The meaning of hanra's nra becoming tra etc. sha is also true for all four roots. Suffixes like shānatsra and shantridra, shra is mobile, for other roots, similar to the suffixes of all roots, for things and actions