Tibetan
། །ཙི་ཀིཏྤ་ཏྱཱ་ཏུ་རཾ་བྷི་ཥ་ཀཱ། སྨན་པས་མྱུར་དུ་གསོ་དཔྱད་བྱིད་དོ། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་བདག་ དོན་གྱི་ཚིག་གིས་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་སནྲ་དང་། ཡིནྲ་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཨནྲ་བིས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་ཅིང་། དབྱངས་ཅན་མའི་རབ་བྱེད་དུ། པཾ་སྟེ་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་སྒྲས་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཏུ་སྦྱར་བ་མཐོང་ངོ། །ཡང་། བྱིངས་ཏུམ་མཐའ་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་ལས་ལ་ཡང་ན་སནྲ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཏུམྲ་འཇིག་པར་བཤད་པས། ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཏུམྲ་འོས་ཏུམྲ་དང་། ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀརྟུམྲ་གྲུབ། ཏུམྲའི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སནྲ་སྦྱིན་ཞིང་ཏུམྲ་འཇིག །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པས་ཀརྲ་ཞེས་པ་ཀྲྀ་རུ་ལོག །དེ་གཉིས་བརྗོད། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོས་ཀྲྀ་སྔོན་མ་ཀ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེ། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་འོས་དེའི་ཨ་ཨི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སནྲ་ལ་འོས་ཕྱི་མའི་རྀ་རིང་། རྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིཏ་ྲའོས་དེ་ཨིཏྲ་ཏུ་བསྒྱུར། ཀུརྲ་ཚུརྲ་མིན་པའི་ནཱ་མིན་གྱིར་བྲ་དག་ལ་ ཨཱ། གསལ་བྱེད་ལའོས་ར་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། དབྱངས་མེད་དྲངས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཥ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་ དང་ཏསྲ་ཨནྲ་བི་སྔར་ལྟར། ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཙི་ཀཱིརྵཏྲི། ཏ་སི་ཀཱརྵ་ཏཿ བྱེད་པར་འདོད། ཡང་ན་ངག་ཉིད་དུ། ཀརྟྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ། ཡིནའོ། །ཞེས་མིང་ངམ་རྟགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་དོན་ཅན་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡིནྲ་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་གཞུང་གཞན་ཏུ། སྦརྲ། པྲྀ་ཐཀྲ། ལྟ་བུའི་མི་ཟད་པ་དང་ཨི་དམྲ། ཀིམྲ་ལྟ་བུའི་མྲ་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དཔེར་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་བུར་འདོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནཿཔུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ཞེས་གནས། པུ་ཏྲ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམྲ། པུ་ཏྲམྲ་གྲུབ། འདིས་ཡིནྲ། དེང་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ས་ཨམྲ་འཇིག །ཨི་བརྗོད་དོན་དང་། ནྲ་ཁྱད་དོན་ཡིནྲ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི། ཨ་ནུ་བི་སོགས་ཀྱིས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་ཏུ། བསྟྲཱིི་ཡ་ཏི། དྷརྨཱི་ཡ་ཏི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པར
Chinese
། །ཙི་ཀིཏྤ་ཏྱཱ་ཏུ་རཾ་བྷི་ཥ་ཀཱ། 医生迅速进行治疗。 如此说。 一般来说，虽然用表示自我的词来表达行为，但在这里，当与སནྲ་和ཡིནྲ་等结合时，会变成施事者的意思。ཨནྲ་བིས་也表示施事者。在妙音天女的论著中，པཾ་，即具有利他意义的词，会变成施事者。འང་这个词表示也包括表示自我的词，因此在汉文注释中也看到将其用作施事者的意思。 此外，从带有ཏུམ་后缀的词干中，对于具有相同施事者的意愿的行为，有时会变成སནྲ་，据说那时ཏུམྲ་会消失。因此，对于ཌུཀྲྀཉྲ་这个表示“做”的词干，对于具有相同施事者的意愿，适合用ཏུམྲ་，并且通过添加 गुण，ཀརྟུམྲ་成立。从ཏུམྲའི་的词干之后等等，给予སནྲ་并消除ཏུམྲ་。如果没有原因，也不会有有原因的事物，因此ཀརྲ་这个词变成了ཀྲྀ་。这两个被表达。字母རྀ་的ཨ་字母，之前的ཀྲྀ་是ཀ །ཀ་组的ཙ་组。对于སན་，适合用ཨའི་字母，因此ཨ་变成ཨི。对于所有元音结尾的སནྲ་，适合用后面的长音རྀ་。对于没有རྀ་ཏ་ गुण的结尾，适合用ཨིཏ་ྲ，因此将其转换为ཨིཏྲ་ཏུ་。对于不是ཀུརྲ་ཚུརྲ་的ནཱ་མིན་གྱིར་བྲ་དག་，用 ཨཱ། 对于辅音，适合用ར་ཨུ་པ་དྷཱ་长音。没有元音，直接引导。从原因中产生ས་ཥ。与之前一样，བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་和ཏསྲ་ཨནྲ་བི་。通过区分ས་，ཙི་ཀཱིརྵཏྲི། ཏ་སི་ཀཱརྵ་ཏཿ 想要做。或者，用语言本身来说，ཀརྟྟུ་མིཙྪ་ཏི། 应该这样说。 对于从名词中想要成为自己的情况，用ཡིནའོ。 也就是说，从具有名词或符号结尾的第二格意义的事物中，对于想要成为自己的意义，会变成ཡིནྲ་。而且，在其他论著中，སྦརྲ། པྲྀ་ཐཀྲ། 就像这样，从不耗尽的以及ཨི་དམྲ། ཀིམྲ་等不以མྲ་结尾的事物中产生。 如此说。 例如，对于想要成为自己的儿子这个意思，ཨཱཏྨ་ནཿཔུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། 这样存在。对于儿子，用第二格的ཨམྲ། པུ་ཏྲམྲ་成立。通过这个ཡིནྲ། 应该移除现在的位置格。ས་ཨམྲ་消失。ཨི་是表达的意义，ནྲ་是特殊的意义。对于ཡིནྲ་，适合用ཨའི་字母，符号结尾的ཨ་变成ཨི。最后是བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི。通过ཨ་ནུ་བི་等，པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། 同样地，བསྟྲཱིི་ཡ་ཏི། དྷརྨཱི་ཡ་ཏི། 想要成为自己的法。
English
། །cikittvaatyāturaṃ bhiṣakā. The doctor quickly performs treatment. Thus it is said. Generally, although action is expressed by words denoting self, here, when combined with sanra and yinra etc., it becomes the meaning of the agent. Anravis also indicates the agent. In the treatise of Sarasvati, paṃ, that is, words with altruistic meaning, become the agent. The word aṃ indicates that words denoting self are also included, so it is seen in Chinese commentaries that it is also used as the meaning of the agent. Also, from stems ending in tum, for actions desired by the same agent, sanra sometimes changes, and it is said that tumra disappears at that time. Therefore, for the stem ḍukṛñra meaning "to do", tumra is suitable for the desire of the same agent, and by adding guṇa, kartumra is established. From the stem of tumrāi, etc., sanra is given and tumra is eliminated. If there is no cause, there will be no caused thing, so the word karra becomes kṛ. These two are expressed. The letter a of the letter ṛ, the previous kṛ is ka. The ca group of the ka group. For san, the letter a is suitable, so a becomes i. For sanra of all vowel endings, the latter long ṛ is suitable. For endings without ṛta guṇa, itra is suitable, so it is converted to itratu. For nāmingyir bradag that are not kurra tsurra, use ā. For consonants, ra upadhā long is suitable. Without vowels, guide directly. From the cause, sa ṣa arises. As before, bhartāmānai ti and tasra anravi. By distinguishing sa, cikīrṣatri. Tasi kārṣa taḥ wants to do. Or, in language itself, karttu micchati. It should be said like this. For the case of wanting to become oneself from a noun, use yinao. That is, from things with the meaning of the second case ending in nouns or symbols, for the meaning of wanting to become oneself, yinra changes. Moreover, in other treatises, svarra. Pṛthakra. Like this, it arises from things that are not exhausted and things that do not end in mra such as idamra and kimra. Thus it is said. For example, for the meaning of wanting to become one's own son, ātmanaḥ putra micchati. It exists like this. For son, use the second case amra. Putramra is established. Through this yinra. The present locative cases should be removed. Sa amra disappears. I is the meaning of expression, nra is the special meaning. For yinra, the letter a is suitable, and the symbol ending a becomes i. Finally, bhartāmānai ti. Through anuvi etc., putrīyati. Similarly, bastrīyati. Dharmīyati. Wanting to become one's own dharma.
Tibetan
་བྱེད་དོ། །སོགས་སོ། །ཀཱ་མྱ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་དོན་དེ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཡང་འགྱུར་བས། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བསྟྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷརྨ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དོན་སྔ་མ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་སུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །འདྲའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་མིན་ན་ རྐྱེན་འདི་དག་མི་འགྱུར་བས། རཱ་ཛྙཿཔུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ་དཔེ་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལས་རྐྱེན་དེ་དག་འཇུག་སྟེ། དེའང་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །པུ་ཏྲ་མི་བཱ་ཙ་ར་རྒྱལ་པོའི་བུར་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཏི་མཱ་་བ་ཀཾ། ཁྱེའུ་བུ་བཞིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། པུ་ཏྲམྲ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་མཱ་་བ་ཀཾ། གྲུབ། འདིར། ཙཱནྡྲ་པར། གཞི་ལས་སོ། །ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་ལས་དོན་དེ་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། ཁང་བཟང་ལ་ཁང་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་དོ་ཟེར་རྒྱུར། ཀུ་ཊི་ལ་དི། དི་ཨམྲ། ཀུ་ཊྱཱཾ་གྲུབ། ཡིནྲ་བྱིན་ནས་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས། ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་བས། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི་པྲཱ་སཱ་དེ། ཡང་ན། པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊྱཱཾ། གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་པྲ་དབྲི་བའང་ངོ་། །ཞེས་མིང་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཏུ་དང་པོའི་སི་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་དོན་དེ་ལ་ཨཱ་ཡི་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མིང་ཁང་ཆུང་ལ་ཁང་བཟང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་སྲ་ཡོད་ན་ཡང་ན་དབྱི་སྟེ། ཨོ་ཛ་སྲ་དང་། ཨཔྶ་རསྲ་དག་གི་ནི་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ག་རུ་ཌཿལ་ ཨཱ་ཡི་བྱིན། སི་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར། ཨཱ་ཡིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨནྲ་བི། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ཀོ་སི་ག་རུ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། བྱ་རོག་གིས་ཀྱང་མཁའ་ལྡིང་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། བ་ཡ་སྲ་ལས་སི་དབྱི། ཨར་ཡི་སོགས་སྔར་ལྟར། སྲ་ཡང་ཕྱིས་ནས་ངག་དང་སྦྱར་བས། ཛ་ལོ་པི་པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ལོ་པི་པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ཆུས་ཀྱང་འོ་མ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། དཔེར་བརྗོད་ཕྱི་མ་འདིར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོའི་འོས་པྲ་སྲོག་མེད་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་དང་པོའི་ཨཱ་ཕྱིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ། ཨཔྶ་རསྲ་ལས། ཀུ།།།ཀཱ། བྱཔྦ་རཱ་ཡ་ཏེ། རྒུར་མོས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་མ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། ཡང་། ཙཱནྡྲ་པ་སོགས་སུ་དོན་དེ་ལ་ཝིཔྲ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཨ་ཤྭ་ལ་ཝིཔྲ་བྱིན།
Chinese
做也。等等。迦么也一样。说那个意思迦么也变。 पुत्र काम्य ति (putra kāmyati，梵文天城体，putra kāmyati，梵文罗马拟音，想要儿子)。 वस्त्र काम्य ति (vastra kāmyati，梵文天城体，vastra kāmyati，梵文罗马拟音，想要衣服)。 धर्म काम्य ति (dharma kāmyati，梵文天城体，dharma kāmyati，梵文罗马拟音，想要佛法)。 意思和前面一样。想要成为自己的衣服。相似。虽然是想要的意思，如果不是自己的行为，这些条件不会改变。 राज्ञः पुत्र मिच्छति (rājñaḥ putra micchati，梵文天城体，rājñaḥ putra micchati，梵文罗马拟音，国王想要儿子)。 像这样。接近衡量就是行为。说接近衡量，从例子中普遍使用的意思，那些条件才适用。那也是从行为的意思。 पुत्र मि वाचर (putra mi vācara，梵文天城体，putra mi vācara，梵文罗马拟音，像儿子一样)。国王想要成为儿子。 ति मा वा कं (ti mā vā kaṃ，梵文天城体，ti mā vā kaṃ，梵文罗马拟音，像儿子一样)。小伙子像儿子一样普遍使用，这个意思。 पुत्रम्र (putramra，梵文天城体，putramra，梵文罗马拟音，儿子)像之前一样完成。加上词伴。 पुत्री यति मा वा कं (putrī yati mā vā kaṃ，梵文天城体，putrī yati mā vā kaṃ，梵文罗马拟音，像儿子一样)。 完成。这里。 चन्द्र पर (candra para，梵文天城体，candra para，梵文罗马拟音，月亮之上)。 从基础上。说第七格，从具有处所基础结尾的名词，那个意思那些条件就变化。就像说高楼像小屋一样使用。 कुटि ला दि (kuṭi lā di，梵文天城体，kuṭi lā di，梵文罗马拟音，小屋)。 दि अम्र (di amra，梵文天城体，di amra，梵文罗马拟音，给予)。 कुट्यां (kuṭyāṃ，梵文天城体，kuṭyāṃ，梵文罗马拟音，在小屋里)完成。给予 यि न्र (yi nra，梵文天城体，yi nra，梵文罗马拟音，给予)后，破坏变格等等像之前一样完成。加上词伴。 कुटी यति प्रासादे (kuṭī yati prāsāde，梵文天城体，kuṭī yati prāsāde，梵文罗马拟音，小屋在高楼里)。 或者。 प्रासादी यति कुट्यां (prāsādī yati kuṭyāṃ，梵文天城体，prāsādī yati kuṭyāṃ，梵文罗马拟音，高楼在小屋里)。 像完成一样。对于作者来说，阿依，也是去除 பிர (pra，梵文天城体，pra，梵文罗马拟音，开始)。 说从名词到作者的变格的意思，从给予第一个斯结尾的，那个意思阿依变化。如果名词是小屋，就像在高楼里使用一样。最后如果有स्र (sra，梵文天城体，sra，梵文罗马拟音，流)，那么就去除，或者去除。 ओजस्र (ojasra，梵文天城体，ojasra，梵文罗马拟音，力量)和 अप्सर (apsara，梵文天城体，apsara，梵文罗马拟音，天女)这些总是要去除的。गरुड (garuḍa，梵文天城体，garuḍa，梵文罗马拟音，金翅鸟)给予 阿依。去除斯后连接。阿依的इ (i，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，去)说意思去除。 वर्तमान (vartamāna，梵文天城体，vartamāna，梵文罗马拟音，现在)的ते (te，梵文天城体，te，梵文罗马拟音，他们)和 अन्त्र वि (antra vi，梵文天城体，antra vi，梵文罗马拟音，肠子)。加上词伴。 काको सि गरुडायते (kāko si garuḍāyate，梵文天城体，kāko si garuḍāyate，梵文罗马拟音，乌鸦像金翅鸟一样)。乌鸦也像金翅鸟一样使用。 बाया स्र (bāyā sra，梵文天城体，bāyā sra，梵文罗马拟音，风)去除斯。 阿尔依等等像之前一样。स्र (sra，梵文天城体，sra，梵文罗马拟音，流)也去除后和语句连接。 जलो पिपायायते (jalo pipāyāyate，梵文天城体，jalo pipāyāyate，梵文罗马拟音，水像牛奶一样)。 जलो पिपायास्यते (jalo pipāyāsyate，梵文天城体，jalo pipāyāsyate，梵文罗马拟音，水像牛奶一样)。 水也像牛奶一样使用。后面的例子里。从नामि (nāmi，梵文天城体，nāmi，梵文罗马拟音，名字)和清晰结尾，阿依的第一个ओ (o，梵文天城体，o，梵文罗马拟音，哦)和无生命的प्र (pra，梵文天城体，pra，梵文罗马拟音，开始)连接的时候，第一个阿去除。像那样。 अप्सर (apsara，梵文天城体，apsara，梵文罗马拟音，天女)。 कु।।।का (ku।।।kā，梵文天城体，ku।।।kā，梵文罗马拟音，哪里)。བྱཔྦ་རཱ་ཡ་ཏེ། རྒུར་མོས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་མ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། ཡང་། ཙཱནྡྲ་པ་སོགས་སུ་དོན་དེ་ལ་ཝིཔྲ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཨ་ཤྭ་ལ་ཝིཔྲ་བྱིན།
English
Does. Etc. Kā mya is also the same. It is said that kā mya also changes to that meaning. putra kāmyati (पुत्र काम्य ति，梵文天城体，putra kāmyati，梵文罗马拟音，wanting a son). vastra kāmyati (वस्त्र काम्य ति，梵文天城体，vastra kāmyati，梵文罗马拟音，wanting clothes). dharma kāmyati (धर्म काम्य ति，梵文天城体，dharma kāmyati，梵文罗马拟音，wanting dharma). The meaning is the same as before. Wanting to become one's own clothes. Similar. Although it means wanting, if it is not one's own action, these conditions will not change. rājñaḥ putra micchati (राज्ञः पुत्र मिच्छति，梵文天城体，rājñaḥ putra micchati，梵文罗马拟音，the king wants a son). Like this. Approaching measurement is behavior. It is said that approaching measurement, from the meaning of common use in examples, those conditions apply. That is also from the meaning of action. putra mi vācara (पुत्र मि वाचर，梵文天城体，putra mi vācara，梵文罗马拟音，like a son). The king wants to become a son. ti mā vā kaṃ (ति मा वा कं，梵文天城体，ti mā vā kaṃ，梵文罗马拟音，like a son). The boy is commonly used like a son, this meaning. putramra (पुत्रम्र，梵文天城体，putramra，梵文罗马拟音，son) is completed as before. Add a word companion. putrī yati mā vā kaṃ (पुत्री यति मा वा कं，梵文天城体，putrī yati mā vā kaṃ，梵文罗马拟音，like a son). Completed. Here. candra para (चन्द्र पर，梵文天城体，candra para，梵文罗马拟音，above the moon). From the base. It is said that the seventh case, from the noun with the ending of the place of the base, those conditions change to that meaning. It is said that a tall building is used like a small house. kuṭi lā di (कुटि ला दि，梵文天城体，kuṭi lā di，梵文罗马拟音，small house). di amra (दि अम्र，梵文天城体，di amra，梵文罗马拟音，giving). kuṭyāṃ (कुट्यां，梵文天城体，kuṭyāṃ，梵文罗马拟音，in the small house) is completed. After giving yi nra (यि न्र，梵文天城体，yi nra，梵文罗马拟音，giving), destroying the case etc. is completed as before. Add a word companion. kuṭī yati prāsāde (कुटी यति प्रासादे，梵文天城体，kuṭī yati prāsāde，梵文罗马拟音，the small house is in the tall building). Or. prāsādī yati kuṭyāṃ (प्रासादी यति कुट्यां，梵文天城体，prāsādī yati kuṭyāṃ，梵文罗马拟音，the tall building is in the small house). Like completion. For the author, āyi, also removing pra (प्र，梵文天城体，pra，梵文罗马拟音，beginning). It is said that from the noun to the meaning of the author's case, from the ending of giving the first si, āyi changes to that meaning. If the noun is a small house, it is used like in a tall building. If there is sra (स्र，梵文天城体，sra，梵文罗马拟音，stream) at the end, then remove it, or remove it. ojasra (ओजस्र，梵文天城体，ojasra，梵文罗马拟音，strength) and apsara (अप्सर，梵文天城体，apsara，梵文罗马拟音，nymph) are always to be removed. garuḍa (गरुड，梵文天城体，garuḍa，梵文罗马拟音，garuda) giving āyi. Connect after removing si. The i (इ，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，go) of āyi says to remove the meaning. vartamāna (वर्तमान，梵文天城体，vartamāna，梵文罗马拟音，present) te (ते，梵文天城体，te，梵文罗马拟音，they) and antra vi (अन्त्र वि，梵文天城体，antra vi，梵文罗马拟音，intestine). Add a word companion. kāko si garuḍāyate (काको सि गरुडायते，梵文天城体，kāko si garuḍāyate，梵文罗马拟音，the crow is like a garuda). The crow is also used like a garuda. bāyā sra (बाया स्र，梵文天城体，bāyā sra，梵文罗马拟音，wind) removing si. ār yi etc. are like before. sra (स्र，梵文天城体，sra，梵文罗马拟音，stream) is also removed and connected with the statement. jalo pipāyāyate (जलो पिपायायते，梵文天城体，jalo pipāyāyate，梵文罗马拟音，water is like milk). jalo pipāyāsyate (जलो पिपायास्यते，梵文天城体，jalo pipāyāsyate，梵文罗马拟音，water is like milk). Water is also used like milk. In the following example. From nāmi (नामि，梵文天城体，nāmi，梵文罗马拟音，name) and clear ending, when the first o (ओ，梵文天城体，o，梵文罗马拟音，oh) of āyi and the inanimate pra (प्र，梵文天城体，pra，梵文罗马拟音，beginning) are connected, the first ā is removed. Like that. apsara (अप्सर，梵文天城体，apsara，梵文罗马拟音，nymph). ku।।।kā (कु।।।का，梵文天城体，ku।।।kā，梵文罗马拟音，where). བྱཔྦ་རཱ་ཡ་ཏེ། རྒུར་མོས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་མ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། ཡང་། ཙཱནྡྲ་པ་སོགས་སུ་དོན་དེ་ལ་ཝིཔྲ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཨ་ཤྭ་ལ་ཝིཔྲ་བྱིན།