Tibetan
མི་འཇིག ཝིཔྲ་འཁོར་བཅས་ཕྱིས། ཏེ་དང་། ཨནྲ་བི། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤྭ་ཏེ་གྷ་བྷཿབོང་བུའི་རྟ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། ཡང་། གལྦྷ་ལས་ཝིཔྲ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱམྲ། མཐར་ཀྲྀ྅ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་བསྒྲུབས་པ་སྦྱར། །གཝྷཱཉྩ་ཀྲེ། མུ་ཅོར་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱས། ཞེས་སོ། །བྱིངས་དོན་ལ་ཨིནྲ་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ། །ཞེས་མིང་ངམ་རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨིནྲ་ འགྱུར་ཏེ་དེའི་མིང་ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན། བདེན་པ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ། སཏྱ་ལ་འདིས་ཨིནྲ་བྱིན། བྱངས་ཀྱི་མདོར། སཏྱ་དང་། ཨརྠ་དང་པེ་ད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨཱསྲ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་མིང་མཐར་ཨཱསྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། མཚམས་སྦྱར། དྲངས། དེ་བྱིངས་སུ་གྱུར་པས་སླར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། ཨནྲ་བི། ནཱ་མའི་མཐའི་བྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཨེ། ཨེ་ཨཡྲ། དྲངས། སདྱཱ་པ་ཡ་ཏི། བདེན་པར་བརྗོད། དེ་བཞིན་ཏུ། ནི་སྔོན་མའི་རཱུ་པ་ལས། གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་བྱེད་དོ་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། སཾ་སྔོན་མའི་བརྨྨནྲ་ལ། གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱེད་དོ་ལ། སཾ་བརྨྨ་ཡ་ཏི། ཁ་དོག་འཛིན་པ་ལ། བརྞྞ་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ། ཙུརྞྞ་ཡ་ཏི། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་རྣམས། ཨིནྲ་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་འོས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཡང་། ལེགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པར། པྲ་ཤ་སྱ་ལ་ཨིནྲ། བྱིངས་མདོར། པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲ་འོས་དེ་ཤྲ་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨཏྲའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་དེ་མཐར་ཨཱསྲ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཤྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ། བྲྀདྡྷ་ལས། རྒན་པོ་བརྗོད་དོ་ལ་ཨིནྲ། པྲྀདྡྷའི་ཡང་ཛྱ་འོས་དེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཛྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་རིགས་མང་བས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིངས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དུ་བལྟ་བར་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །ཡང་པཱ་ི་པའི་བྱིངས་མདོར་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཙུ་ར་སོགས་སུ་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པའི་མིང་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིངས་དོན་དེ་དག་ལ་ཨིནྲ་འགྱུར་བར་བསྟན་པས་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་མ་ཐག་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་མོད། པ་ཊུ་ལས། སྒྲིན་པོར་བརྗོད་དོ་ལ། པ་ཊ་ཡ་ཏི། ཀ་བི་ལས། མཁས་པར་བརྗོད་དོ་ལ། ཀ་བ་ཡ་ཏི། སཱུ་ཏྲ་ལས་སྲད་བུ་བྱེད་དོ་ལ། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། ཡང་མུཎྜ་སོགས་བཅུ་ལས་ཀྲྀཉྲའི་དོན་ལ་ཨིནྲ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། མགོ་ཟླུམ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་། འཇམ་དཔལ་བྱཱ་ཀ་ར་་ལས། ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ལས་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཨིནྲ་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཡང་འཇིག་པར་བཤད་པས། ཡུཀྟ་ལས་ཨིནྲ་དང་། ཀྟ་འཇིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། ངག་དང་སྦྱར་བས། པུཥྱེ་་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བར་ཤེས་སོ། །ཡང་ན། ། གྲགས་པའི་ལས་ལས་དུས་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། མཚན་མོའི་བར་དུ་སྡོད་པར་བྱེད་པ་ལ། རཱ་ཏྲིམྦི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་། བྱིངས་མདོར། ཡན་ལག་ངེས་པར་གཡོབ་བ་ལའང་ཨི་ནི་དྲའོ་ཞེས་བྱིངས་ལས་དོན་དེ་ལ་ཨི་ནིདྲ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། འགྲེལ་པར། བྱིངས་དོན་ལ་ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་ཧ་སྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨིནྲ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན། ལག་པ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ལ། ཧསྟ་ཡ་ཏེ། ཧསྟ་ལས་སོ། །རྐང་པ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ལ། བཱ་ད་ཡ་ཏེ། པཱ་ད་ལས་སོ། །འདིར་འང་སྒྲས་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་མང་པོའོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། པཱ་ི་པར། པུཙྪ། བྷཱཎྜ། ཙི་བ་ར། ལས་ིའོ་ཞེས་སྒྲ་དེ་དག་ལས་རིམ་བཞིན་བསྒྲེང་བ་དང་། གཡོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གསོག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའམ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨི་ནིདྲ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། སྟག་རྣམས་མཇུག་མ་སྒྲེང་བར་བྱེད་དོ་ལ། ཨུཏྤུ་ཙྪ་ཡེ་བྱཱ་གྷྲཱཿམཇུག་མ་གཡོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། པ་རི་པྲཙྪ་ཡ་ཏེ། རྫ་མཁན་སྣོད་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་པ་ལ། སཾ་བྷཱཎྜ་ཡ་ ཏེ་ཀུམྦྷ་ཀཿདགེ་སློང་ཆོས་གོས་སྒྲུབ་པའམ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བི་ཙཱི་བ་ར་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵཱུཿ འདི་རྣམས་སྒྲ་སོ་སོ་ལ་ཨི་ནིདྲ་བྱིན། དྲ་ཨཱཏྨ་ནེ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པས་ཨིནྲ་གྲུབ། ཨིནྲའི་ནྲ་ཡིག་དབྱངས་ཨུ་དཏྟའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་དབྱི་བར་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །དོན་དེ་དག་ལ་ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཧསྦྱ་ཏེ། པཱ་དྱ་ཏེ། ཞེས་སོགས་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམྲ་ཨིཊྲ་བི་ཀ་ར་་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱི་འོས། ཨི་དབྱི། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏདྲ་ཨཱ་ན་འཇུག་པ་ཙཱནྡྲ་པར་བཤད་པས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་ཡྲ་སྦྱར་བའོ།
Chinese
不坏，擦拭毗婆等。德和，安扎比。词伴随之。阿湿婆德嘎巴，如驴马般行事。又，从嘎巴中毗婆和帕若克夏的阿姆拉。最后，从克里中加入帕若克夏的成就。嘎瓦安扎克瑞。如哑巴般行事。如是说。根本意义为因扎德嘎日达。如是说，从名称或符号的结尾，为了成就根本的意义，因扎 转变，其名称为嘎日达。例如，为了清楚地说出真理的意义。给萨త్య（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以因扎。根本的经文中。萨त्य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和，阿尔塔和贝达等的结尾是阿斯拉尼嘎日达。因此在名称结尾给予阿斯拉阿嘎玛。连接。引出。它变成根本，因为再次需要通过条件来成就，所以巴尔达玛纳的德和，安扎比。名称结尾的根本等以伊埃。埃阿亚。引出。萨迪亚巴亚迪。说出真理。同样地。尼从先前的如帕中。为了观看形象。尼如帕亚迪。桑从先前的巴尔玛扎拉中。为了穿戴盔甲。桑巴尔玛亚迪。抓住颜色。巴尔纳亚迪。完全摧毁。祖尔纳亚迪。等等。后面的这些。对于因扎，擦除并非一个符号字母的结尾的元音等，以及应该擦除的符号结尾的元音和后续的连接。又。好好地说。对于此。给帕拉夏斯亚以因扎。根本经文中。帕拉夏斯亚的夏应该转变为夏。通过相同的元音，阿扎的结尾也如此，因此在其结尾给予阿斯拉，并像之前一样连接。夏巴亚迪。 从布里达。对于说老者给予因扎。布里达的亚姆加应该转变为此等。加巴亚迪。等等，此类众多，因此在此因文字恐惧而未展开，重要的是要查看此根本经文的根本注释。又，在帕尼尼的根本经文中，他做这件事。他清楚地说这件事。因为在祖拉等中阅读，所以从分别成就的其他名称中，对于那些根本意义，因扎转变为被展示，因此清楚地说出的例子，虽然是刚说过的，但也是如此。从帕图。对于说敏捷给予。帕塔亚迪。从卡比。对于说贤能给予。卡瓦亚迪。从苏扎拉。对于做线给予。苏扎拉亚迪。又穆恩
English
Unwavering, wipe away Vipa and others. Te and, Anrabi. With the addition of word companions. Ashva Tegha Bha, behaves like a donkey horse. Also, from Galbha, Amra of Vipa and Paroksha. Finally, from Kri, add the accomplishment of Paroksha. Gavha Anza Kre. Behave like a mute. Thus it is said. The root meaning is Indra Te Karita. Thus it is said, from the end of the name or symbol, in order to achieve the root meaning, Indra transforms, its name is Karita. For example, for the meaning of clearly stating the truth. Give Satya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to Indra. In the root scriptures. The ends of Satya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and, Artha and Beda etc. are Asrani Karita. Therefore, give Asra Agama at the end of the name. Connect. Derive. It becomes the root, because it is necessary to achieve it again through conditions, so Te of Bartamana and, Anrabi. The roots at the end of the name etc. with I E. E Aya. Derive. Sadyapayati. Speak the truth. Similarly. Ni from the previous Rupa. In order to view the image. Ni Rupayati. Sam from the previous Barmazara. In order to wear armor. Sam Barmayati. Grasp the color. Barnayati. Completely destroy. Zurnayati. And so on. These later ones. For Indra, erase the vowels etc. at the end of a non-single symbol letter, and the vowels at the end of the symbol that should be erased and subsequent connections. Also. Speak well. For this. Give Pra Shasya to Indra. In the root scriptures. Pra Shasya's Sha should be transformed into Sha. Through the same vowels, the ends of Atra are also like this, so give Asra at its end and connect it as before. Shrapayati. From Briddha. For saying old man give Indra. Briiddha's Yamja should be transformed into this etc. Jyapayati. And so on, there are many such types, so here, fearing the letters, it is not elaborated, it is important to view the root commentary of this root scripture itself. Also, in Panini's root scriptures, he does this. He clearly states this. Because it is read in Zura etc., therefore, from the other names that are achieved separately, for those root meanings, the transformation of Indra is shown, so the examples of clearly stating, although just said, are also like this. From Patu. For saying agile give. Patayati. From Kabi. For saying virtuous give. Kavayati. From Sutra. For making thread give. Sutrayati. Also Mun
Chinese
据说，在十个词中，对于“做”这个意思，会变成ཨིནྲ་。例如，使头变圆是མུཎྜ་ཡ་ཏི，做事是ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི，等等。此外，《妙吉祥根本续》中说，从ཀྲྀཏྲ་词尾，为了表示知道行为的意思，会变成ཨིནྲ་，并且ཀྲྀཏྲ་词尾也会消失。因此，从ཡུཀྟ་通过ཨིནྲ་和ཀྟ་的消失等来完成。与词语结合，པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི，意思是将国王与月亮结合。或者， 据说，从著名的行为变成表示时间的行为。例如，使人整夜停留是རཱ་ཏྲིམྦི་བཱ་ས་ཡ་ཏི，等等。此外，在根本 सूत्र 中，还说“当确定要摇动肢体时，ཨི་ནི་དྲའོ་”意思是说，从词根对于那个意思会变成ཨི་ནིདྲ་词尾。那么，连接དྲ་的必要性是什么呢？在注释中说，对于词根的意思，ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏའོ་意思是说，从ཧ་སྟ་等词完成ཨིནྲ་后，再次连接པ་是为了表达所有格词语的意思。因此，使手摇动是ཧསྟ་ཡ་ཏེ，来自ཧསྟ་。使脚摇动是བཱ་ད་ཡ་ཏེ，来自པཱ་ད་。这里，由于སྒྲས་明确表示这些都是很多的，所以进行了总结。此外，在པཱ་ི་པར་中，པུཙྪ，བྷཱཎྜ，ཙི་བ་ར，来自ིའོ་意思是说，从那些词语依次表示抬起、摇动、完全收集和制作或穿戴时，会变成ཨི་ནིདྲ་。因此，老虎们抬起尾巴是ཨུཏྤུ་ཙྪ་ཡེ་བྱཱ་གྷྲཱཿ，摇动尾巴是པ་རི་པྲཙྪ་ཡ་ཏེ。陶工收集器皿是སཾ་བྷཱཎྜ་ཡ་ ཏེ་ཀུམྦྷ་ཀཿ，比丘制作或穿戴袈裟是བི་ཙཱི་བ་ར་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵཱུཿ。这些词语分别给予ཨི་ནིདྲ་。དྲ་是进入自我的意思，ཨི་去除表达的意思后，完成了ཨིནྲ་。由于ཨིནྲའི་的ནྲ་字母是高音的标志，所以去除后像以前一样连接，通过བརྟ་མཱ་ནའི་的ཏེ་等来完成。当对于那些意思连接ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་时，会变成ཧསྦྱ་ཏེ，པཱ་དྱ་ཏེ等。对于不是ཀཱ་རི་ཏའི་的ཨཱམྲ་ཨིཊྲ་བི་ཀ་ར་，应该去除。ཨི་去除。据说，对于具有果实的作者，连接ཏདྲ་ཨཱ་ན་是ཙཱནྡྲ་，因此连接བརྟ་མཱ་ནའི་的ཏེ་和ཡྲ་。
English
It is said that among the ten words, for the meaning of "doing," it becomes Indra. For example, making the head round is muṇḍa yati, doing an action is kṛta yati, and so on. Furthermore, in the Mañjuśrīvyākaraṇa, it is said that from the end of the kṛtṛ suffix, to express the meaning of knowing the action, it becomes Indra, and the kṛtṛ suffix also disappears. Therefore, from yukta, it is accomplished through Indra and the disappearance of kta, etc. Combined with speech, puṣye candraṃ yo jayati, it means joining the king and the moon. Or, It is said that from a famous action, it changes to an action indicating time. For example, making someone stay overnight is rātrimbi vāsa yati, and so on. Furthermore, in the root sūtra, it is also said, "When definitely shaking a limb, ī ni drao," meaning that from the root, for that meaning, it becomes the ī nidra suffix. So, what is the necessity of connecting dra? In the commentary, it is said that for the meaning of the root, Indra kārita o, meaning that after Indra is completed from hasta, etc., connecting pa again is to express the meaning of the possessive word. Therefore, making the hand shake is hasta yate, from hasta. Making the foot shake is bāda yate, from pāda. Here, since sgra clearly indicates that these are many, it has been summarized. Furthermore, in pāīpara, puccha, bhāṇḍa, cīvara, from īo, meaning that from those words, in order, when expressing raising, shaking, completely collecting, and making or wearing, it becomes ī nidra. Therefore, tigers raise their tails is utpuccha ye vyāghrāḥ, shaking the tail is pari pracchā yate. Potters collect vessels is saṃ bhāṇḍa ya te kumbhakaḥ, monks make or wear robes is vicī vara yate bhikṣūḥ. These words are given ī nidra separately. dra is the meaning of entering the self, and ī removes the meaning of expression, completing Indra. Since the letter nra of Indra is a sign of the high tone, it is removed and connected as before, and it is completed through te, etc., of vartamāna. When Indra kārita is connected to those meanings, it becomes hasbyate, pād yate, etc. For āmrā iṭra vikara that is not kārita, it should be removed. ī is removed. It is said that for the author with fruit, connecting tadra āna is cāndra, therefore connecting te and yra of vartamāna.