Tibetan
་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རབ་བྱེད་ལས། གང་ཞིག་ལས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བར་བཤད་པས་དེ་རྣམས་ནི་ལས་དང་བཅས་རྣམས་སོ། །ཀ་ཊཿཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཀེ་ནཿ ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་། འདིར་ཌུཀྲྀཉྲ། བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཏེ་དང་། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཡཀྲ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྲི་ཡ་ཏེ་འགྲུབ། བྱེད་པའི་བྱིངས་ལས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། བདག་དོན་ གྱི་ཚིག་ཏེ་དང་། ཡཀྲ་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་དངོས་ཀ་ཊ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སྦྱར། བྱེད་པ་པོ་ཡི་དོན་ཅན་མེད་པས་ཀཱ་རུ་ཀ་ལ་གསུམ་པའི་ཊཱ་སྦྱར་བའོ། ཏྭཾ་དུཿཁི་ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རཱ་གཻརྦི་རཱ་གཿསུ་ཁྱ་ཏཾ་ཀྲི་ཡེ། འདིར་ཡང་ལས་ཀྱི་དོན་ཀྲི་ཡ་ཏེ་དང་། ཀྲི་ཡེ་དག་ཡོད་པས་ལས་དངོས་ཁྱོད། སྡུག་བསྔལ་བདག །བདེ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །བ་རྣམས་ལ་དང་པོ་སྦྱར་བའོ། །ཡང་རབ་བྱེད་ལས། ལས་མེད་པའང་ལ་ལར་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཞན་ཏུ་དྲངས་པར་བྱེད་དེ། བི་ཧཱ་ར། ཨ་ཧཱ་རཿསཾ་ཧཱ་ར། པྲ་ཏི་ཧཱ་ར། པྲ་ཧཱ་ར། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་མི་ནཱ། ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ལས་མེད་ཡིན་ནའང་། བི་སོགས་ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་ཏུ་བཞག་པས་ལས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་མེད་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ནུ་དང་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཏེ་དང་། བར་རྐྱེན་ཡཀྲ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་བརྗོད་པས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པའི་ལས་སུ་ཁ་ལ་དང་པོའི་སི་སྦྱར། མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་སུ་ཁམྲ་ གྲུབ་པ་དང་སྦྱར། བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པས་སྭཱ་མིནྲ་ལ་གསུམ་པའི་ཊཱ་སྦྱར་བའོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་མེད་པ་ནི། རབ་བྱེད་ལས། གང་ཞིག་ལས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པ་རྣམས་སུ་བཤད་དེ། བྷཱུ། ཨེ་དྷ། ཨཱསྲ། ཤཱིདྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ་ངོ་ཚ་ཡོད་དང་གནས་མེལ་ཚེ། །འཕེལ་ཟད་འཇིགས་དང་འཚོ་དང་འཆི། །ཉལ་བ་རྩེད་མོ་འོད་གསལ་དོན། །བྱིངས་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་མེད་བཤད། །ཅེས་དང་། པུཉྫ་རཱ་ཛརྲ་ལས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པའོ། །བྷཱུ། ཨེ་དྷ། ཨཱསྲ། ཤཱིདྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ཤཱིདྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། ཉལ་བ། འཕེལ་བ། སྡོད་པ། ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། གདན་ལ་སྡོད། ཤིང་ལ་ཉལ་སོགས་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞིར་དང་། དམངས་རིགས་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པས་ན་ལས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ། ཏེ་དང་ཡཀྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས། ། བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་ཝཏྲ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་པའི་ཊཱ་སྦྱར་བའོ། །ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷརྨཱི་ཀཻཿ ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཕེལ་ལོ། །དྷརྨཱི་ཀ་ལ་གཉིས་པ་མི་འཐོབ་པས་གསུམ་པའི་བྷིསྲ་བྱིན་ནས་ཨཻསྲ་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨཱསྱ་ཏེ་སྷིཿ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་གནས་པ། སཏྲ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་འཐོབ་པས་བྷིསྲ་བྱིན་པའོ། །ཤཡྻ་ཏེ་ཤུ་དྲེ་། དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །ཤུ་དྲ་ལ་ལས་མི་འཐོབ་པས་བྱེད་པོའི་ཕྱིར་དུ་ཊཱ་བྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། །རྐྱེན་རང་དབང་ཅན་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །སྔ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་སི་སོགས་དང་། བུད་མེད་དང་། དེ་ཕན་དང་། བསྡུ་བའི་མཐའ་སྡེ་བཞིར་མཆིས་པ་ལས་སི་སོགས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ཕྱོགས་ཙམ་གོང་དུ་བསྟན་ལ། གཞན་གསུམ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་མི་དཔོག་པས་གཞན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པར་སྤྲོ་ཞིང་། །འདིར་བྱེད་དངོས་ལས་གསུམ་བཤད་མ་བཤད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའོ། །དེ་ལ་བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་རགས་པར་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། འཇུག་ཡུལ་ཏདྲ་ ཨཱ་ན་ཇི་ལྟར་བཀླག་པ་ཞེས་གོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པས་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། བྱེ་བྲག་གི་འཇུག་པ་དང་། མི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་ལཱ་པའི་ཀུན་བཤད་གཉིས་པར་མདོ་དགུས་བསྟན་ཅིང་། དབྱངས་ཅན་ཏུའང་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པས་དོན་བསྡུས་ཏེ་འཆད་ན། བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས། བརྟ་མ་ནའི་ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡྲ་འོས་བར་རྐྱེན་ཡྲ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། བྷཱུ་ཡ་ཏེ། འདིར་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཏེ་སོགས་སྦྱར་བས་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་དོན་
Chinese
必须加入，因此是具有作用的。词论中说：凡是依赖于业的活动，那些就是具有业的。例如：ཀ་ཊཿཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཀེ་ནཿ（梵文罗马拟音：kaṭaḥ kriyate kārukenaḥ）。这里，ཌུཀྲྀཉྲ（梵文天城体：डु कृ ञ्，梵文罗马拟音：ḍukṛñ，汉语字面意思：作）是“做”的词根，加上བརྟ་མཱ་ན（梵文天城体：वर्तमान，梵文罗马拟音：vartamāna，汉语字面意思：现在）的自主动词词缀ཏེ་，以及事物和业加上ཡཀྲ་等，就形成了ཀྲི་ཡ་ཏེ（梵文天城体：क्रियते，梵文罗马拟音：kriyate，汉语字面意思：被做）。“做”的词根是具有业的，并且自主动词词缀ཏེ་和ཡཀྲ་词缀也表示业，因此对业的实际对象ཀ་ཊ（梵文天城体：कट，梵文罗马拟音：kaṭa，汉语字面意思：席子）加上第一格。由于没有施事者的含义，所以对ཀཱ་རུ་ཀ（梵文天城体：कारुक，梵文罗马拟音：kāruka，汉语字面意思：工匠）加上第三格ཊཱ། ཏྭཾ་དུཿཁི་ཀྲི་ཡ་ཏེ།（梵文罗马拟音：tvaṃ duḥkhi kriyate，汉语字面意思：你被痛苦所做。）应该使具有贪欲和无贪欲的自性具有快乐。རཱ་གཻརྦི་རཱ་གཿསུ་ཁྱ་ཏཾ་ཀྲི་ཡེ།（梵文罗马拟音：rāgairbīrāgaḥ sukhyātaṃ kriye，汉语字面意思：以贪欲和无贪欲，快乐被做。）这里也有业的含义ཀྲི་ཡ་ཏེ（梵文天城体：क्रियते，梵文罗马拟音：kriyate，汉语字面意思：被做）和ཀྲི་ཡེ（梵文天城体：क्रिये，梵文罗马拟音：kriye，汉语字面意思：做），因此业的实际对象是你，痛苦的自性。快乐，你被痛苦所做。对“哇”等加上第一格。此外，词论中说：在某些情况下，没有业也与具有业的情况相似，通过语气的力量，词根的含义被引向其他方向。བི་ཧཱ་ར།（梵文天城体：विहार，梵文罗马拟音：vihāra，汉语字面意思：游乐）ཨ་ཧཱ་རཿ（梵文天城体：आहार，梵文罗马拟音：āhāra，汉语字面意思：食物）སཾ་ཧཱ་ར།（梵文天城体：संहार，梵文罗马拟音：saṃhāra，汉语字面意思：毁灭）པྲ་ཏི་ཧཱ་ར།（梵文天城体：प्रतिहार，梵文罗马拟音：pratihāra，汉语字面意思：门卫）པྲ་ཧཱ་ར།（梵文天城体：प्रहार，梵文罗马拟音：prahāra，汉语字面意思：打击）因此，举例说明：སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་མི་ནཱ།（梵文罗马拟音：sukha manu bhūyate svāminā，汉语字面意思：快乐被主人体验。）虽然前面的是从词根ཧྲྀཉྲ（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）派生出来的，本身没有业，但由于前面加上了བི་等前缀，就变成了具有业的。后面的是从词根བྷཱུ་（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：存在）派生出来的，本身没有业，但由于前缀ཨ་ནུ་和自主动词词缀ཏེ་，以及中间的词缀ཡཀྲ་等，通过这些表达，从各个方面都变成了具有业的，因此在所说的业中，对ཁ་加上第一格སི། 像中性词一样完成，因此与སུ་ཁམྲ་结合。由于没有施事者的词缀，所以对སྭཱ་མིནྲ་加上第三格ཊཱ。༈ 第三种，没有业的情况是：词论中说：凡是不依赖于业的活动，那些就被称为没有业的。例如：བྷཱུ།（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：存在）ཨེ་དྷ།（梵文天城体：एध，梵文罗马拟音：edha，汉语字面意思：增长）ཨཱསྲ།（梵文天城体：आस，梵文罗马拟音：āsa，汉语字面意思：坐）ཤཱིདྲ་等。正如所说：羞愧存在和居住，增长衰减恐惧和生存，死亡睡眠游戏和光明，这些词根集合被称为没有业的。以及པུཉྫ་རཱ་ཛརྲ་被描述为没有业的自性，那些是不依赖于业而发生的活动，因此那些是没有业的。བྷཱུ།（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：存在）ཨེ་དྷ།（梵文天城体：एध，梵文罗马拟音：edha，汉语字面意思：增长）ཨཱསྲ།（梵文天城体：आस，梵文罗马拟音：āsa，汉语字面意思：坐）ཤི
English
It must be added, therefore it is with action. In the treatise, it is said: Whatever activity depends on action, those are with action. For example: kaṭaḥ kriyate kārukenaḥ. Here, ḍukṛñ (Sanskrit: डु कृ ञ्, Romanization: ḍukṛñ, Literal meaning: to do) is the root of "to do", plus the reflexive suffix te of vartamāna (Sanskrit: वर्तमान, Romanization: vartamāna, Literal meaning: present), and yakṛa etc. added to the object and action, kriyate (Sanskrit: क्रियते, Romanization: kriyate, Literal meaning: is done) is formed. The root of "to do" is with action, and the reflexive suffix te and the yakṛa suffix also indicate action, so the first case is added to the actual object of action, kaṭa (Sanskrit: कट, Romanization: kaṭa, Literal meaning: mat). Since there is no agent meaning, the third case ṭā is added to kāruka (Sanskrit: कारुक, Romanization: kāruka, Literal meaning: artisan). tvaṃ duḥkhi kriyate (Sanskrit Romanization: tvaṃ duḥkhi kriyate, Literal meaning: you are made painful). One should make the nature with attachment and without attachment have happiness. rāgairbīrāgaḥ sukhyātaṃ kriye (Sanskrit Romanization: rāgairbīrāgaḥ sukhyātaṃ kriye, Literal meaning: with attachment and without attachment, happiness is done). Here also there is the meaning of action kriyate (Sanskrit: क्रियते, Romanization: kriyate, Literal meaning: is done) and kriye (Sanskrit: क्रिये, Romanization: kriye, Literal meaning: do), therefore the actual object of action is you, the nature of suffering. Happiness, you are made painful. Add the first case to "wa" etc. Furthermore, in the treatise, it is said: In some cases, not having action is also similar to having action, and through the power of emphasis, the meaning of the root is led to other directions. vihāra (Sanskrit: विहार, Romanization: vihāra, Literal meaning: recreation), āhāraḥ (Sanskrit: आहार, Romanization: āhāra, Literal meaning: food), saṃhāra (Sanskrit: संहार, Romanization: saṃhāra, Literal meaning: destruction), pratihāra (Sanskrit: प्रतिहार, Romanization: pratihāra, Literal meaning: doorkeeper), prahāra (Sanskrit: प्रहार, Romanization: prahāra, Literal meaning: strike). Therefore, as an example: sukha manu bhūyate svāminā (Sanskrit Romanization: sukha manu bhūyate svāminā, Literal meaning: happiness is experienced by the master). Although the former is derived from the root hṛ (Sanskrit: हृ, Romanization: hṛ, Literal meaning: to take away), and itself does not have action, but because the prefix vi etc. is added in front, it becomes with action. The latter is derived from the root bhū (Sanskrit: भू, Romanization: bhū, Literal meaning: to be), and itself does not have action, but because of the prefix anu and the reflexive suffix te, and the middle suffix yakṛa etc., through these expressions, it becomes with action in all aspects, therefore in the said action, add the first case si to kha. Completed like a neuter word, therefore combined with sukhamṛa. Since there is no agent suffix, the third case ṭā is added to svāminṛa. ༈ The third, the case of not having action is: In the treatise, it is said: Whatever activity does not depend on action, those are called without action. For example: bhū (Sanskrit: भू, Romanization: bhū, Literal meaning: to be), edha (Sanskrit: एध, Romanization: edha, Literal meaning: to grow), āsṛ (Sanskrit: आस, Romanization: āsa, Literal meaning: to sit), śīdra etc. As it is said: Shame exists and dwells, growth decay fear and survival, death sleep play and light, these root collections are called without action. And puñjarājṛa is described as the nature of not having action, those are activities that occur without depending on action, therefore those are without action. bhū (Sanskrit: भू, Romanization: bhū, Literal meaning: to be), edha (Sanskrit: एध, Romanization: edha, Literal meaning: to grow), āsṛ (Sanskrit: आस, Romanization: āsa, Literal meaning: to sit), śī
Chinese
ཤཱིདྲ་等如何解说等等。如是说。彼等，即词根ཤཱིདྲ་等之义是：睡、增长、住、有等，这些必定是不依赖于业格的对境，事情自然发生。例如：坐在垫子上，睡在树上等，如是第七格处所依处，以及像贱民睡觉一样，如是第三格等，因为依赖于这些，所以说没有业。对于བྷཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有，通过连接ཏེ་和ཡཀྲ་等。 བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）你将成为。因为བྷ་ཝཏྲ་不适用业格，所以连接第三格的ཊཱ།ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷརྨཱི་ཀཻཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 具有佛法者增长。因为དྷརྨཱི་ཀ་不能得到第二格，所以给予第三格的བྷིསྲ་，然后转换为ཨཻསྲ་。ཨཱསྱ་ཏེ་སྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 圣者们的处所。因为སཏྲ་不能得到业格，所以给予བྷིསྲ་。ཤཡྻ་ཏེ་ཤུ་དྲེ་。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 贱民睡觉。因为ཤུ་དྲ་不能得到业格，所以为了作者而给予ཊཱ།因此，对于这些词根，如何连接后缀的方式有两种：后缀自主的和从其延伸出来的分支。前者有两种：成为名词和成为动词。后者有སི་等、女性、那利益和集合的结尾四类。其中，སི་等的用法已经在上面稍微提到过，其他三种无法用少量的词语来推断，所以很高兴将它们集中在其他地方进行解释。这里正值主要展示作者、事物、业三种解释与不解释的时候。因此，从词根到动词的粗略连接方式，以及用法ཏདྲ་ ཨཱ་ན་如何阅读，已经在上面大致说明了。但从具体用法、不用法和区分三种来看，第一种在《迦拉巴》的第二遍中用九个 सूत्र说明，在《妙音》中也稍微解释过，所以如果总结要义来解释，那么从词根到事物和业的意义，ཨཱཏྨ་ནེ་都会改变。从བྷཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有的词根中，有བརྟ་མ་ནའི་ཏེ་，以及对于所有的词根，ཡྲ་适合作为后缀，ཡྲ་和后续的连接被去除，所以是བྷཱུ་ཡ་ཏེ。这里因为བྷཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有是从词根中没有的，所以连接ཏེ་等，只是事物的意义
English
How to explain Shidra and so on. It is said so. The meaning of those, namely the root Shidra and so on, is: sleeping, growing, dwelling, existing, etc. These certainly do not depend on the object of the accusative case; things happen naturally. For example, sitting on a cushion, sleeping on a tree, etc., like the seventh case locative, and like a Shudra sleeping, like the third case, etc., because they depend on these, it is said that there is no object. For bhū (भū，bhū，being), by connecting te and yakra, etc. Bhūyate bhavatā. (भūयते भवता，bhūyate bhavatā，You will become). Because bhavatra does not apply to the accusative case, the third case ṭā is connected. Edhyate dharmī kaiḥ (एध्यते धर्मी कैः，edhyate dharmī kaiḥ，The one with Dharma grows). Because dharmīka cannot get the second case, the third case bhisra is given, and then converted to aisra. Āsyate sdhiḥ (आस्यते स्धिः，āsyate sdhiḥ，The place of the holy ones). Because satra cannot get the accusative case, bhisra is given. Śayyate śūdre (शय्यते शूद्र，śayyate śūdre，The Shudra sleeps). Because śūdra cannot get the accusative case, ṭā is given for the agent. Therefore, there are two ways to connect suffixes to these roots: suffixes that are autonomous and branches that extend from them. The former has two types: becoming a noun and becoming a verb. The latter has four How to read āna has been generally explained above. But from the perspective of specific usage, non-usage, and distinction, the first is explained in nine sūtras in the second chapter of the Kalāpa, and also slightly explained in the Sarasvatī, so if we summarize the essentials to explain, then from the root to the meaning of object and action, ātmane will change. From the root bhū (भū，bhū，being), there is bhartamānāi te, and for all roots, yra is suitable as a suffix, yra and subsequent connections are removed, so it is bhūyate. Here, because bhū (भū，bhū，being) is not from the root, so connecting te, etc., is only the meaning of the object.