Tibetan
་རྣམས་ནི་གཙོ་ཆེར་ད་ལྟ་བའི་དུས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚིགས་གྲོགས་དང་སྦྱར་བས་དུས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་། སཔྟ་མཱི་སོགས་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པས་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། བྷ་བ་ཏི། འབྱུང་བའམ་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་དང་། ཀ་ལཱ་པར། སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས། །མི་ཟད་པའི་སྨ་ཚིག་གྲོག་ཏུ་སྦྱར་བས། བྷ་བ་ཏི་སྨ། བྱུང་ངོའམ་ཡོད་དོ་ལྟ་བུ་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བྷ་བ་ཏེ་འཇུག་པ་ཨཱ། སོགས་མང་ངོ་། །དེའང་གཉིས་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏཿདག་འབྱུང་བར་བྱེད། མང་ཚིག་ལ་བྷ་བནྟི་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་ལྟ་བུ་གཅིག་གཉིས་མང་པོའི་ཚིག་གི་སྦྱར་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གྲོག་བརྗོད་བྱ་མང་ཉུང་ལས་དཔག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་། ཅིག་ཆར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའོ་ཞེས་མིང་མང་པོ་ཅིག་ཆར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དེ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པའི་ བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་མི་དང་ཨུ་བི་སྦྱར། ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྲེལ་བས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཝཱཀྲ་ཙིཏྟ་པྲ་་མེ་ན་བཛྲ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མེ། ཞེས་དང་། ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཡ་ཏ་འབད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ། བྱིངས་འཕེལ། ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་སྔོན། སླར་ཡང་བརྟ་མཱ་ནའི་མི་དང་། ཨནྲ་བི། ཨི་མཐའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་འདུད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆིང་བར་མཛོད་ཅིག །ཡོན་ཏན་སོགས་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་བས། ཨི་དཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི།།།ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་གྲུབ། ཌུ་པ་ཙཥྲ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་མང་ཚིག་མསྲ། ཨནྲ་བི་སོགས། ཚིག་གྲོགས་ཡོད་པའི་ཚེ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ས་ཙ་ཏྭཾཾ་ཙཱ་ཧཾ་ཙ་པ་ཙཱ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། མདོ་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྟོབས་མཚུངས་པར་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བཤད་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་བཟུང་བའམ། སྔོན་ཁྱོད་དང་བདག་གིའང་དི་རྣམས་འཚེད་པར་བགྱིའོ། །རྗེས་གཉིས་སུ་བྱ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཕྱི་མ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ་ཞེས་མིང་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་མིང་དོན་རེ་རེ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའང་རྣམ་དབྱེ་ད
Chinese
那些（动词）主要用于现在时，与词缀结合后也用于过去时等，有用于其他情况的。因为也有用于 सप्तमी (saptamī) 等其他后缀的情况，所以要知道其广泛性。例如，བྷ་བ་ཏི། (bhava ti) 意为“产生”或“存在”，表示现在时。ཀ་ལཱ་པར། (kalāpa ra) 说“用སྨ་ (sma) 表示过去时”。将不灭的སྨ་ (sma) 词缀结合后，བྷ་བ་ཏི་སྨ། (bhava ti sma) 就像“已经发生”或“存在过”一样，用于过去时。བྷ་བ་ཏེ་ (bhava te) 仅用于事物的本质，啊！等等有很多。而且，双数词 བྷ་བ་ཏཿ (bhava taḥ) 表示“正在产生”，复数词 བྷ་བནྟི་ (bhava nti) 表示“正在产生”等等，一个、两个、多个词的结合方式也应根据词缀所表达的意义的多少来衡量理解。此外，对于同时表达，使用“人们的最后一个”这样的词语，用同时结合多个名词的词语来完成时，应结合“人们的最后一个”。ཌུཀྲྀཉྲ་ (ḍukṛñra) 是“做”的词根，与वर्तमान (vartamāna) 的མི་ (mi) 和ཨུ་བི་ (u bi) 结合，与词缀结合后，སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཝཱཀྲ་ཙིཏྟ་པྲ་་མེ་ན་བཛྲ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མེ། (sarba ta thā ga ta kā la vā kra ci tta pra..me na badzra bhandha nam ka ro me) 像这样。ཙུ་ར་ (cura) 等词的ཡ་ཏ་ (ya ta) 是“努力”的词根。ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ། (indra kā ri ta) 词根增加，前缀是ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་ (nyer bsgyur nirra)。再次与वर्तमान (vartamāna) 的མི་ (mi) 和ཨནྲ་བི། (anra bi) 结合，ཨི་ (i) 的结尾是“向所有如来的身语意极度敬礼，请作金刚束缚！”。与 गुण (yona tan) 等词缀结合后，ཨི་དཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི།།།ཏ་ཡཱ་མི། (i dam ratna ma ndal kam ni..ta yā mi) 这样就完成了。ཌུ་པ་ཙཥྲ་ (ḍu pa ca ṣra) 是“烹饪”的词根，从 वर्तमान (vartamāna) 的最后一个人的复数词མསྲ་ (masra) 开始，ཨནྲ་བི་ (anra bi) 等。当有词缀时，“供养这珍宝曼荼罗”。ས་ཙ་ཏྭཾཾ་ཙཱ་ཧཾ་ཙ་པ་ཙཱ་མཿ (sa ca twam ca ham ca pa cā maḥ) 就像这样。或者，当说用一个 सूत्र (sūtra) 将十八种后缀平等地应用于一个事物时，就采用了“人们的最后一个”。以前你和我也会烹饪这些。如果之后两者的行为相同，那么最后一个就成为主要的意思。此外，对于与名词的结合，首先，没有与名词结合的词语在所有方面都是第一位的。不仅如此，在与每个名词的意义分别结合时，也需要 विभक्तियाँ (vibhaktiyāṁ)。
English
Those (verbs) are mainly used in the present tense. When combined with suffixes, they are also used in the past tense, etc., and are used in other situations. Because they are also used for other suffixes such as सप्तमी (saptamī), it is important to understand their broadness. For example, भवत (bhava ti) means "to arise" or "to exist," indicating the present tense. कलापर (kalāpa ra) says, "sma is used for the past tense." When the imperishable sma suffix is combined, भवति स्म (bhava ti sma) is used for the past tense, like "has happened" or "has existed." भवते (bhava te) is only used for the essence of things, ah! and so on, there are many. Moreover, the dual form भवति (bhava taḥ) means "is arising," and the plural form भवन्ति (bhava nti) means "are arising," etc. The ways of combining one, two, or many words should also be understood by measuring the amount of meaning expressed by the suffix. Furthermore, for simultaneous expression, when accomplishing with words that combine many nouns simultaneously, such as "the last of the people," "the last of the people" should be combined. डुकृञ्र (ḍukṛñra) is the root of "to do," combined with मि (mi) and उ बि (u bi) of वर्तमान (vartamāna), and combined with suffixes, सर्व तथागत काल वाक्र चित्त प्र..मे न वज्र बन्धनं करो मे (sarba ta thā ga ta kā la vā kra ci tta pra..me na badzra bhandha nam ka ro me) like this. यत (ya ta) of words like चुर (cura) is the root of "to strive." इन्द्र कारित (indra kā ri ta) the root increases, and the prefix is नियर (nyer bsgyur nirra). Again, combined with मि (mi) and अन्र बि (anra bi) of वर्तमान (vartamāna), the ending of इ (i) is "Extremely prostrating to the body, speech, and mind of all Tathagatas, please make the vajra binding!" Combined with suffixes such as गुण (yona tan), इदं रत्न मण्डल कं नि..त या मि (i dam ratna ma ndal kam ni..ta yā mi) is completed like this. डुपाचष्र (ḍu pā ca ṣra) is the root of "to cook," starting from the plural form मस्त्र (masra) of the last person of वर्तमान (vartamāna), अन्र बि (anra bi) etc. When there is a suffix, "I offer this precious mandala." स च त्वं च अहं च पचामः (sa ca twam ca ham ca pa cā maḥ) is like this. Or, when it is said that with one सूत्र (sūtra), the eighteen suffixes are applied equally to one thing, then "the last of the people" is adopted. Previously, you and I would also cook these. If the actions of the two are the same afterward, then the last one becomes the main meaning. Furthermore, for combination with nouns, first, words that are not combined with nouns are the first in all aspects. Not only that, but also when combining with the meaning of each noun separately, विभक्तियाँ (vibhaktiyāṁ) are also needed.
Tibetan
ང་པོ་གསུམ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའམ་གཅིག་ཚིག་གསུམ་ སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན། བྷ་བ་ཏི། བྷ་བ་ཏཿ བྷ་བནྟི་ལྟ་བུ་མིང་དང་མ་སྦྱར་བ་དང་། ས་པ་ཙ་ཏི། ཏཽ་བ་ཙ་ཏཿ ཏེ་པ་ཙནྟི་ལྟ་བུ་མིང་ལ་སྦྱར་བའི་དཔེའོ། །ཡང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད། རྣམས་དང་། ངེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྦྱོར་དགོས་པས་ཁྱེད་དང་ངེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་སྦྱོར་རམ་མ་སྦྱར་རུང་དོན་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་དེ་རྣམས་སྦྱར་བས། ཏྭཾཾ་པ་ཙ་སི། ཡུ་ཝཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐཿ གཞན་དོན་ནོ། །ཏྭཾ་པ་ཙ་སེ། ཡུ་ལཾ་པ་ཙེ་ཐེ། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་དྷེྭ། བདག་དོན་ཏེ་ཡུཥྨ་དྲ་ཚིག་གྲོགས་སུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཨ་སྨདྲ་སྦྱར་བའི་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། ཨཱ་པཱཾ་པ་ཙཱ་བཿབ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿབདག་དོན་ལ། ཨ་ཧཾ་པ་ཙེ། ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བ་ཧེ། བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མ་ཧེ། ཞེས་པ་སྟེ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ནོ། །ཙཱནྡྲ་པར། ཏདྲ་ཨཱ་ན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཀླག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་མདོར་ཇི་སྐད་བཀླགས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་ས་ཁོང་སོ་སོའི་ཚིག་དང་། གཉིས་ ཀར་བཤད་པ་སོགས་དེ་དང་དེར་མ་འཁྲུལ་བར་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་པར་སྨཻ་པ་དར་བཀླག་པས་ཏི་ལ་སོགས་པ་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དགུ་པོ་རྣམས་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་དང་། བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དར་བཀླགས་པས་ཏེ་སོགས་དགུ་ལས་སྔ་མ་རྣམས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཌུ་པ་ཙ་ཥྲ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཏུ་བཀླགས་པས་ཏི་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེས་རིགས་འགྲེའོ། ༈ །ད་ནི་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་དང་སྔར་བཤད་པའི་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ཞིབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་པཱ་ི་པ་སོགས་སུ་བྱེད་དངོས་ལས་གསུམ་གྲགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང་། དངོས་པོ་དང་ལས་དང་ལས་མེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མཚོ་ལྡན་མའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ལ་མཁས་པ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚོ་ལྡན་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ
Chinese
所謂的三個我，即是將人稱中的第一人稱或單數詞組合起來。例如，像བྷ་བ་ཏི།（藏文）བྷ་བ་ཏཿ（藏文）བྷ་བནྟི་（藏文）這樣的詞語，是沒有與名詞組合的例子；而像ས་པ་ཙ་ཏི།（藏文）ཏཽ་བ་ཙ་ཏཿ（藏文）ཏེ་པ་ཙནྟི་（藏文）這樣的詞語，則是與名詞組合的例子。此外，當你組合語音時，中間的三個人稱就會出現。當我們組合語音時，就必須組合後面的人稱，因此，無論你是否實際組合你和我的語音，都必須以相同的方式組合，以便獲得相同的含義。例如，從པ་ཙ་（藏文，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：烹煮）這個詞根，組合བརྟ་མཱ་ནའི་（藏文）的那些詞，就得到ཏྭཾཾ་པ་ཙ་སི།（藏文）ཡུ་ཝཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ（藏文）ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐཿ（藏文），這是為了他人的目的。ཏྭཾ་པ་ཙ་སེ།（藏文）ཡུ་ལཾ་པ་ཙེ་ཐེ།（藏文）ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་དྷེྭ།（藏文）這是為了自己的目的，也就是與ཡུཥྨ་དྲ་（藏文）這個詞一起使用。同樣地，當與ཨ་སྨདྲ་（藏文）組合時，為了他人的目的，就得到ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི།（藏文）ཨཱ་པཱཾ་པ་ཙཱ་བཿ（藏文）བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ（藏文）；為了自己的目的，就得到ཨ་ཧཾ་པ་ཙེ།（藏文）ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བ་ཧེ།（藏文）བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མ་ཧེ།（藏文）。這就是說，前三個（人稱）適用於共同的領域，這已經在前面解釋過了。ཙཱནྡྲ་པར།（藏文）ཏདྲ་ཨཱ་ན་（藏文）這些應該如何閱讀。正如所說的，自利和他利之詞，應如詞根之初所讀，不應混淆於各別之詞，而應施予因。བྷཱུ་（藏文，梵文天城體：भू，梵文羅馬擬音：bhū，漢語字面意思：存在）是存在之意，讀作སྨཻ་པ་དར་（藏文）時，ཏི་（藏文）等九個因僅用於構成他利之詞。བྷཱུ་（藏文）是獲得之意，讀作ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དར་（藏文）時，ཏེ་（藏文）等九個因，前者不適用。ཌུ་པ་ཙ་ཥྲ་（藏文）是烹煮之意，讀作具有兩種詞性的詞根時，ཏི་（藏文）等十八個因都適用，因此可以依此類推。༈ 現在，為了詳細了解如何組合所有這些普遍說明的因，以及先前說明的སི་（藏文）等的詞類，將稍微展示如何組合པཱ་ི་པ་（藏文）等中著名的三種行為，以及事物、行為和無行為的詞根。詳細內容可以在一切智者丹貝尼瑪的新譯《海生》的釋論和精通關係等書籍中找到。此外，《海生》也給予了支持。
English
The so-called three 'I's, that is, combining the first person or singular words of the pronouns. For example, words like བྷ་བ་ཏི། (Tibetan) བྷ་བ་ཏཿ (Tibetan) བྷ་བནྟི་ (Tibetan) are examples that are not combined with nouns; and words like ས་པ་ཙ་ཏི། (Tibetan) ཏཽ་བ་ཙ་ཏཿ (Tibetan) ཏེ་པ་ཙནྟི་ (Tibetan) are examples that are combined with nouns. Furthermore, when you combine sounds, the three middle persons will appear. When we combine sounds, we must combine the later persons, so whether you actually combine your and my sounds or not, you must combine them in the same way in order to obtain the same meaning. For example, from the root པ་ཙ་ (Tibetan, Devanagari: पच, IAST: paca, literal meaning: to cook), combining those words of བརྟ་མཱ་ནའི་ (Tibetan) yields ཏྭཾཾ་པ་ཙ་སི། (Tibetan) ཡུ་ཝཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ (Tibetan) ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐཿ (Tibetan), which is for the purpose of others. ཏྭཾ་པ་ཙ་སེ། (Tibetan) ཡུ་ལཾ་པ་ཙེ་ཐེ། (Tibetan) ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་དྷེྭ། (Tibetan) This is for one's own purpose, that is, used with the word ཡུཥྨ་དྲ་ (Tibetan). Similarly, when combined with ཨ་སྨདྲ་ (Tibetan), for the purpose of others, one obtains ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། (Tibetan) ཨཱ་པཱཾ་པ་ཙཱ་བཿ (Tibetan) བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ (Tibetan); for one's own purpose, one obtains ཨ་ཧཾ་པ་ཙེ། (Tibetan) ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བ་ཧེ། (Tibetan) བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མ་ཧེ། (Tibetan). That is to say, the first three (persons) apply to the common field, which has already been explained earlier. ཙཱནྡྲ་པར། (Tibetan) ཏདྲ་ཨཱ་ན་ (Tibetan) how these should be read. As it is said, the words of self-interest and other-interest should be given the cause without confusing them with the respective words, as they are read at the beginning of the root. བྷཱུ་ (Tibetan, Devanagari: भू, IAST: bhū, literal meaning: to be) means to exist, and when read as སྨཻ་པ་དར་ (Tibetan), the nine causes such as ཏི་ (Tibetan) are only used to form words of other-interest. བྷཱུ་ (Tibetan) means to obtain, and when read as ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དར་ (Tibetan), the former of the nine causes such as ཏེ་ (Tibetan) do not apply. ཌུ་པ་ཙ་ཥྲ་ (Tibetan) means to cook, and when read as a root with two word classes, all eighteen causes such as ཏི་ (Tibetan) apply, so one can extrapolate from this. ༈ Now, in order to understand in detail how to combine all these universally explained causes, and the classes of words such as སི་ (Tibetan) explained earlier, I will briefly show how to combine the three famous actions in པཱ་ི་པ་ (Tibetan) and others, and the roots of things, actions, and non-actions. Detailed information can be found in the commentary on the new translation of 'Ocean-born' by Omniscient Tenden Nyima, and in books such as those skilled in relationships. In addition, 'Ocean-born' also provides support.