Tibetan
་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པས། བྱིངས་དེ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་རྣམས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྷཱུ་དགུ་བཞག །ཏེ་སོགས་དགུ་བྱིན། བར་རྐྱེན་ཨནྲ་བི་ཀ་ར་་དང་། བྱིངས་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཨཱ་ཏི་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོས་དེ་དག་གི་ཨཱ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་འོས་དེ་དག་གི་སྔ་མའི་ཨ་ཨེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱིས། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ། དེ་དབྱི་བའང་ངོས་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་བའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཕྱིས། བ་མ་དག་ལ་ཨའི་རིང་པོའོ་སོགས་བྱས་པས། བྷ་བ་ཏེ། བྷ་བེ་ཏེ། བྷ་བནྟི། བྷ་བ་སེ། བྷ་བ་ཐེ། བྷ་བ་དྷེྭ། བྷ་བེ། བྷ་བཱ་བ་ཧེ། བྷ་ བཱ་མ་ཧེ། བོད་དུ་སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཀ་ལཱ་པའི་བྱིངས་མདོར། བྷཱུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་སྟེ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་པོ། །ཞེས་ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀླགས་ཤིང་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པར། བྷ་བ་ཡ་ཏི། བྷ་བཏེ། ཚིག་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་ན་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཏུ། བྷ་བ་ཏི། ཞེས་གསུངས་ནས། ཨིནྲ་སྦྱར་བ་དང་མི་སྦྱར་བ་འདམ་གཅན་ཏུ་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཡོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བྷཱུ་འདིར་མ་འདུས་པའི་གཞན་ཏུ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ། །ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་དགུ་ལས། ཨཱ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ལྟ་མཱིའང་ངོས་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏྲ་སོགས་ཀྱིས། བར་དུ་ཨནྲ་བི་ཀ་ར་་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། འདིར་ཡ་སྒྲ་རྣམས་ཨནྲའི་ཨ་ཐུང་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཡ་སྒྲའིའང་པསྟ་མཱིའོའོ་ཞེས་པས་ཡཱ་རྣམས་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཡཱམྲ་ཡུས་ངག་གི་ཨི་ཡམྲ་ཨི་ཡུསྲ་དག་གོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་འོས་མཚམས་སྦྱར། ཨཱ་ མླ་མཱ་ན་དག་གི་དྷུཏྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །རྲ་ཡིག་དང་པྲ་ཨཱ། ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པ། བྷ་བེཏྲ། བྷ་བེ་ཏཱཾ། བྷ་བེ་ཡུཿབྷ་བེ། བྷ་བེ་ཏཾ། བྷ་བེ་ཏ། བྷ་བེ་ཡཾ། བྷ་བེ་བ། བྷ་བེ་མ། གྲུབ་བོ། ཡང་། བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ ཨཱ། པ་ད་རྣམས་ སྦྱར། ཨནྲ། ཡོན་ཏན། དབྱངས་མེད་དྲངས། སཱནྲ་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ། མྲ་ང་རོ་སྲ་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྷ་བེ་ཏ། བྷ་བེ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྷ་བེ་ར་ན། བྷ་བེ་ཐཱཿབྷ་བེ་ཡཱ་ཐཱཾ། བྷ་བེ་དྷྭཾ། བྷ་བེ་ཡ། བྷ་བེ་བཏི། བྷ་བེ་མ་ཧི་རྣམས་གྲུབ་བོ། །ཡང་། གྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ། རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱི་འོས་པཉྩ་མཱིའི་གཞན་དོན་ཚིག་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དགུ་བྱིན། ཨནྲ་བི་ཀ་ར་། ཡོན་ཏན། དབྱངས་མེད་དྲངས། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དབྱི་བའང་ངོས། །ཨནྷུའི་ཨ་དབྱི། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟིི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧིའོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱི། མྲ་ང་རོ་དང་། མཚུངས་འདྲ་བྱས་པས། བྷ་བ་ཏུ། བྷ་བ་ཏཱཾ། བྷ་བནྟུ། བྷ་བ། བྷ་བ་ཏཾ། བྷ་བཱ་ཏ། བྷ་བཱ་ནི། བྷ་བཱ་བ། བྷ་བཱ་མ། གྲུབ། ཨཱ། ཡང་། བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལས་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་དགུ་སྦྱར། ཨནྲ་བི། བྱིངས་ཡོན་ཏན། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ཨཱ་ཐྲམྲ་གྱི་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་ཨ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཨནྟཱ་མྲ་དང་ཨཻ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཐུང་སྔ་མ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་སོང་ནས་ཕ་ཨཱ། རོལ་དབྱི། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ། ཕ་རོལ་དབྱི། མཚུངས་ཨཱ། འདྲ། ནཱ། མན་ངག་གི་དྷུཊྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས། བྷ་བ་ཏཱཾ། བྷ་བེ་ཏཱཾ། བྷ་བནྟཱཾ། བྷ་བ་སྭ། བྷ་ བེ་ཐཱཾ། བྷ་བེ་དྷྭཾ། བྷ་བཻ། བྷ་བཱ་བ་ཧཻ། བྷ་བཱ་མ་ཧཻ། གྲུབ་བོ། ཡང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལས། བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོས་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་དི་སོགས་བྱིན། ཨནྲ་བི། ཡོན་ཏན། དབྱངས་མེད་དྲངས་པ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨདྱ་ཏ་ནཱི། བྱ་ཨཱ། བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊྲ་འོས་ཞེས་པས་ཨཊྲ་བྱིན། ཊྲ་ཡིག་ནི། ཙཱནྡྲ་པར།ྙིཏྲ་དག་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། དི་སི། དག་གི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་པོའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བོས་དྲ་ཏ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཨནྲ་དང་ཨམྲ་གྱི་ཨ་དབྱི། རྲ་ཡིག་དང་སྲ་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པ། མན་ངག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ཨཱ། ང་རོ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོ་སོགས་ཨཱ་བྱས་པས། ཨ་བྷ་བཏྲ། ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་བཱནྲ། ཨ་བྷ་བ། ཨ་བྷ་བ་ཏཾ། ཨཱ། ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཾ། ཨ་བྷ་བཱ་བ། ནཱ། ཨ་བྷ་བཱ་མ། ཞེས་གྲུབ་བོ། །ཡང་། ཨཱ། བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་བྱིན། ཨནྲ་བི་ཡོན་ཏན་སོགས་བྱས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་མདོ་སྔ་མས་ཨེཊྲ་བྱིན། ཊྲདབྱི། ཨཱ། ཨཱ་ལས་ཨཱ་ཏཱམྲ་ཨཱ་ཐམྲ་གྱི་དང་པོའི་ཨི་འོས་དེ་དག་གི་ཨཱ་ཨི། ཨཱ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་མདོས་ཨནྟའི་ཨ་དབྱི། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་འོས་ཨི་རྣམས་དང་མཚམས་སྦྱར། སྲ་རྣམ་བཅད། མ་ང་རོ་སོགས་ཀྱིས། ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བེ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་བནྟ། །ཨ་བྷ་བ་ཐཱཿ ཨ་བྷ་བེ་ཐཱཾ། ཨ་བྷ་བ་དྷྭཾ། ཨ་བྷ་བེ། ཨ་བྷ་བཱ་བ་ཧི། ཨ་བྷ་བཱ་མ་ཧི། རྣམས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་པ་ངེས་རིགས་འགྲེ་ནས་བྷཱུ་ཐོབ་པ་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཨཏྲ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨདྲ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་འི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཨནྲ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཨད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞི་བཞག །བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་པོའི་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག །ཏི། ཡཱཏ། ཏུ། དི་རྣམས་བྱིན། ཨཱ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་ཏེ་བི་ཀ་ར་་འོས་བར་རྐྱེན་ཨནྲ་བི། མདོ་འདིས་འཇིག །སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཤིཊྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་འོས་ཏི་དང་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་དྲ་དག་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་རྣམས་དྲངས། ཕྱི་མར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་སོགས་ཀྱིས་ཨཊ་བྱིན། ཊ་ཕྱིས། ཨ་ཡིག་གིས་ཨ་ཨཱ། ཡིག་གོས་ཨདྲའི་ཨ་རིང་། སླར་མཚུངས་འདྲ་བྱས། ཨཱ། ཨདྲ་ལས་ཨཊྲ་འོས་རྐྱེན་གྱི་ཐོག་མར་ཨཊྲབྱིན། ཊྲ་གནས་དོན་དང་། དིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི། དྲངས། ཨཱ། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོ་འོས་དྲ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པས། ཨརྟི། ཨ་ཏྱཱནྲ། ཨརྟུ། ཨ་དཏྲ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །བྱིངས་ཧུ་ལ་སོགས་ལས་དེ་བཞིན་བྱིན་པའི་ཚེ། བར་རྐྱེན་ཨནྲ་བི། འདི་ལ་མདོ་གཉིས་ཏེ། ཨདྲ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨདྲ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་་འཇིག་གོས་ཨནྲ་འཇིག །ཨདྲ་སོགས་ལས་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་གསུམ་པར། ཇུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་འོས། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་བརྗོད། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧུ་སྔོན་མ་རྣམས་ཛུ་རུ་བསྒྱུར། ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོས་ཧུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཨོ་བྱས། སཔྟ་མཱི་ལ་ཡང་ངོས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡཱཏྲ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད། ཨཱ། ཕྱི་མར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཨཊྲ་དང་ཊྲ་ཨཱ། དབྱི། དེའི་ཨི་དབྱི་ཞིང་། ཚིག་མཐར་དྷུཊྲ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་། ཨཱ། པ་ཀུན་ལ་འགྲེ་དགོས། ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏྲ། ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཨ་ཛུ་ཧོཏྲ། ཞེས། ཨཱ། གྲུབ་བོ། །ཡང་བྱིངས་དེ་དག་གི་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ལ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་པོའི་བདག་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག །ཏེ། ཨཱི་ཏ། ཏཱམྲ། ཏ་རྣམས་བྱིན། བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དབྱི། ཨནྲ་བི་སྔར་བཞིན་འཇིག །ཨཱ་ཚ་ ཤ་དག་གིའང་ངོས་དྷུཊྲ་ཐོག་མ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཤ་ཥ་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་རྣམས་དྲངས། ཥ་དང་ཊྲ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེ་འོས་ཏ་གསུམ་པོ་ཊ་རུ་བསྒྱུར། ཕྱི་མའི་དང་པོ་ཨཊྲ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ས་ཨཱི་ཨཻ་རུ་འཕེལ། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨེ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ། ཨཱིཥྚེ། ཨཱི་ཤཱི་ཏ། ཨཱིཥྚཾ། ཨེཥྚ། རྣམས་གྲུབ། ཡང་། ཛུ་ཧོ་ཨཱ། ཏིའི་བདག་དོན་སྦྱོར་ན། མཱདྲ་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག་དྲ་ཡིག །དྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཏེ་སོགས་བྱིན། ཨནྲ་བི་འཇིག་ཅིང་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་སྔར་ལྟར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨཱ། སྔ་མ་ཐུང་། བྷྲཱྀཉྲ་ཧཱདྲ་མཱདྲ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱིཏྲ་འོས་ཨ་བྷྱཱ་སྲའི་ཨ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོས་ཨ་བྷྱཱ་སྟའི་ཨཱ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་བཱ་ྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོས་ཨཱི་ཏྲ་ལ་ ཨཱ། མའི་ཨ་དབྱི་ནས་དྲངས། མྲ་ང་རོ། ཨཊྲ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱ་ མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱི་ཏ། མི་མཱི་ཏཱཾ། ཨ་མི་མཱི་ཏ། ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྱིངས་ ཨ། ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དི་བ་སོགས་ལས་ནི་ཨནྲའི་ཚབ་ཏུ་བར་རྐྱེན་ཡནྲ་བི་ཀ་ར་་འགྱུར་ཏེ། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ་ཞེས་ པའི་བྱིངས་བཞི་བཞག །ཨུ་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི། ཏི་ཡཱཏྲ། ཏུ། དི། རྣམས་སྦྱར། དིཔྲ་སོགས་ལས་ཡནྲའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡནྲ་བི། ནྲ་ཕྱིས། བི་ཀ་ར་་ལའང་ཨནྲ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་བི་ཀ་ར་་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཡང་བའི་འོ་སོགས་ཨཱ། ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བྱར་མེད། ནཱ་མིན་གྱི་རྲ་པྲ་དག་ལ་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུ་རྲ་ཙུ་རྲ་དག་གི་མ་ཡིན་ནོས་དེའི་ཨི་རིང་། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཡཱ་སྒྲའི་འང་སཔྟ་མིའི་འོས་ཡཱ་ཨི་དང་ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། ཨཊྲ་སོགས་ཀྱིས། དཱི་བྱ་ཏི། དཱི་བྱེཏྲ། ཞེས་གྲུབ་བོ། ༈ །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནུ་བི་ཀ་ར་་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ། ཥུཉྲ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས། ཏི་སོགས་བྱིན། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནུ་བི། ཉྲ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་དོན་ཡིན་པས་དབྱི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ས་འོས་ཥུ་སུ། ནཱ་མཱིའི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ནུ་ཐོག་ཐ་དང་ཐ་ལྟག་བཅས་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱ། ཡཱཏྲ་ལ། སདྟ་མཱི་ལའང་ངོས་བཀག་པའི་ཨཱ། ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད། ཨཊྲ
Chinese
是关于获得的。 这一说法是按照自我的词语来解释的。因为词根会变成具有自我意义的词语，所以保留了九个“bhū”。给予九个“te”等。中间的成分是“anra vikara”。词根的性质，以及“o a ba”等，都像以前一样处理。引导无元音。将“āti āthe”等词语中的“ā”变为“i”。将“ā”字母变为“i”字母，将“e”适合于那些词语之前的“a e”。去掉后面的“i”。对于“a”和连接字母，那些“ā”是这样的：去掉它们，也将后面的“a”变为“a e”。去掉后面的“e”。对于“ba ma”等，做了“ā”的长音等。因此，形成了“bhāvate”、“bhābete”、“bhāvanti”、“bhāvase”、“bhāvathe”、“bhāvadhe”、“bhāve”、“bhāvāvahe”、“bhāvāmahe”。在西藏以前翻译的《迦拉巴》的词根概要中，“bhū”是完全获得的意思，即自我的词语。在“cura”等之中阅读，并在词根概要的注释中说：“bhāvayati”、“bhāvate”，两种说法都表达了，或者说是为了完全理解而说的。在其他地方，说了“bhāvati”。然后，举例说明了连接和不连接“indra”的情况，表明了具有存在意义的“bhū”不包括在这里，而是在之前已经说过的其他地方。还有，在九个具有存在意义的词根“bhū”中，从“ā sgrub pa”等词根中，通过“sa lta mī'ang ngos saptamī”的“yātra”等，中间的成分是“anra vikara”，性质等都像以前一样处理。在这里，由于“ya”音与“anra”的短“a”相遇，所以通过“ya sgra'i'ang pastamī'o'o”将所有的“yā”变为“i”。通过“yāmra yus ngag gi i yāmra i yusra dag go”将它们变为那些。将“ā”字母变为“i”字母，并连接“e”。对于“ā mla māna”等的“dhutra”，后面加上鼻音。分割“rra”字母和“pra ā”字母的形式。形成了“bhābetra”、“bhābetāṃ”、“bhābeyuḥ”、“bhābe”、“bhābetaṃ”、“bhābeta”、“bhābeyaṃ”、“bhābeba”、“bhābema”。还有，从获得“bhū”中，连接自我的“ā pada”等。 连接“anra”。性质。引导无元音。将“sānra ā”字母变为“i”字母，即“e”。分割“mra”鼻音“sra”。形成了“bhābeta”、“bhābeyātāṃ”、“bhāberana”、“bhābethāḥ”、“bhābeyāthāṃ”、“bhābedhvaṃ”、“bhābeya”、“bhābebati”、“bhābemahi”。还有。对于具有“ghū”的词根，在想要之后是第五格。
English
It is about obtaining. This statement is explained according to the words of the self. Because the root will become words with self-meaning, nine "bhū" are retained. Give nine "te" etc. The middle component is "anra vikara". The nature of the root, and "o a ba" etc., are treated as before. Guide the vowel-less. Change "āti āthe" etc. to "i". Change the "ā" letter to the "i" letter, and make "e" suitable for the "a e" before those words. Remove the "i" at the end. For "a" and connecting letters, those "ā" are like this: remove them, and also change the "a" at the end to "a e". Remove the "e" at the end. For "ba ma" etc., do the long sound of "ā" etc. Therefore, "bhāvate", "bhābete", "bhāvanti", "bhāvase", "bhāvathe", "bhāvadhe", "bhāve", "bhāvāvahe", "bhāvāmahe" are formed. In the root summary of the Kalāpa previously translated in Tibet, "bhū" means complete attainment, that is, the words of the self. It is read in "cura" etc., and in the commentary on the root summary, it is said that "bhāvayati", "bhāvate", both statements are expressed, or it is said for complete understanding. Elsewhere, "bhāvati" is said. Then, by exemplifying the cases of connecting and not connecting "indra", it is shown that "bhū" with the meaning of existence is not included here, but in other places that have already been said before. Also, among the nine roots "bhū" with the meaning of existence, from the roots "ā sgrub pa" etc., through "yātra" etc. of "sa lta mī'ang ngos saptamī", the middle component is "anra vikara", and the nature etc. are treated as before. Here, since the "ya" sound meets the short "a" of "anra", all "yā" are changed to "i" by "ya sgra'i'ang pastamī'o'o". By "yāmra yus ngag gi i yāmra i yusra dag go", they are changed to those. Change the "ā" letter to the "i" letter and connect "e". For "dhutra" of "ā mla māna" etc., add a nasal sound at the end. Divide the forms of "rra" letter and "pra ā" letter. "bhābetra", "bhābetāṃ", "bhābeyuḥ", "bhābe", "bhābetaṃ", "bhābeta", "bhābeyaṃ", "bhābeba", "bhābema" are formed. Also, from obtaining "bhū", connect the self's "ā pada" etc. Connect "anra". Nature. Guide the vowel-less. Change the "sānra ā" letter to the "i" letter, that is, "e". Divide the "mra" nasal sound "sra". "bhābeta", "bhābeyātāṃ", "bhāberana", "bhābethāḥ", "bhābeyāthāṃ", "bhābedhvaṃ", "bhābeya", "bhābebati", "bhābemahi" are formed. Also. For the root with "ghū", the fifth case is after wanting.
Chinese
给予第五格的为他之义的词的九个后缀。Anra bi ka ra。功德。无韵母引导。与元音结合的字母中的那些a，即除去。Anhu的a引导。从a字母中不是hanti的，因为说是hio所以hi引导。mara声音和。做了相同相似。bhava tu。bhava tam。bhava ntu。bhava。bhava tam。bhava ta。bhava ni。bhava ba。bhava ma。完成。啊。又，从bhu获得，加上九个自义的词。Anra bi。词根功德。无韵母引导。从a到a ta mra a thra mra的第一个io，因为说那些的a变为i。与a和结合的字母等，anta mra和ai对面的，a短的之前的那些变成了形状，对面啊。rola引导。a的字母对于i的字母是e。对面引导。相同啊。相似。na。口诀的dhutra之后说是nga ro。bhava tam。bhava tam。bhava ntam。bhava sva。bha be tham。bhava dhvam。bhava i。bhava bava hai。bhava bama hai。完成了。又，从bhu存在中。生起的作者和具有者等也是，给予hya sta ni的为他之义的词di等。Anra bi。功德。无韵母引导等如之前一样做。词根的第一个hya sta ni。adya ta ni。做啊。对于失去的ba等，因为说atra适合，所以给予atra。tra字母是。can dra pa ra ni tra等的第一个和最后一个等。是说等等的意义，之后。di si。那些的i字母是表达的意义和很多行为的意义，所以之后。词尾的dhutra等的第一个bo dra ta。与a和结合的字母等，anra和amra的a引导。ra字母和sra字母等的区分。口诀的dhutra之后啊。nga ro。对于a的ba ma等，因为做了长音等啊。a bhava tra。a bhava tam。a bhava nra。a bhava。a bhava tam。啊。a bhava ta。a bhava m。a bhava ba ba。na。a bhava ba ma。说是完成了。又。啊。对于bhu获得，给予atma nai的词等。Anra bi功德等做了。词根的第一个用之前的经说给予etra。tra引导。啊。从a到a ta mra a thra mra的第一个i适合，那些的a i。啊。与a和结合 的字母，用说的经说anta的a引导。a的字母对于i的字母是e适合，与i等结合。sra区分。ma nga ra