Tibetan
་ཨཱ། སོགས་སྦྱར་བས་སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཡཱཏྲ། སུ་ནོ་ཏུ། ཨ་སུ་ནོཏྲ། གྲུབ་བོ། ༈ ཡང་། ཏུདྲ་སོགས་ལས་ཨཱ། ། ཨནྲ་བི་ཀ་ར་་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། པཱ་ི་བ་སོགས་ལས་ཤ་བི་ཀ་ར་་ཞེས་ཟུར་དུ་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མཛད་ཀྱང་། འདིར་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཨནྲ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པར་དགོངས་ནས་མ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་ཏུདྲ་གཟིར་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞི་བཞག །ཨ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཏི་སོགས་བྱིན། བར་རྐྱེན་ཨནྲ་བི། ཏུདྲ་སོགས་ཀྱི་ཨནྲ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག །གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་དེཏྲ། ཏུ་ད་ཏུ། ཨ་ཏུ་དཏྲ། ཞེས་པའོ། ༈ །རུ་དྷ་སོགས་ལས་ན་སྒྲ་བི་ཀ་ར་་འགྱུར་ཏེ། རུ་དྷིརྲ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །ཨིཏྲ་འགྲོ་བ་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཏི་སོགས་དང་བར་དུ། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་ན་སྒྲ་བི་ཀར་བྱིན། རཱ་ཥ་རྀའྀ་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པོ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོས་ན་་རུ་བསྒྱུར། པཉྩ་མཱིའི་ཡཱཏྲ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པས་དེས་ན་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་འི་ནཱ། མཐའ་དབྱི་འོས་ནྲའི་ཨ་དབྱི། ནཱ། མ་ནྲ་དག་གི་དྷུཊྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ང་རོ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་དྲངས། ཨཱ། གྷ་བྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གིས་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏི་དང་ཏུ་དག་དྷི་དྷུ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་ དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོས་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སྔ་མའི་དྷཱ་དག་ད་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས། རུ་་དྡྷཱི། རུཾ་དྟྱཏྲ། རུནྡྷྱ་ཏྲ། རུ་་དྡྷུ། ཨ་རུ་ཏྲ། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། ༈ །བྱིངས་ཏྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨུ་བི་ཀ་ར་་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །ཨུ་ཁྱད་དོན་དབྱི། ཏི་སོགས་དང་། ཏནྲ་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་བར་རྐྱེན་ཨུ་བི་བྱིན། ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཡོན་ཏན་ཨོ་བྱས། ཡཱཏྲ་ལ་མེད། དབྱངས་མེད་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས། ཏེ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཡཱཏྲ། ཏ་ཨཱ། ནོ་ཏུ། ཨ་ཏ་ནོཏྲ། ཞེས་སོ། ༈ །ཀྲཱི་སོགས་ཨཱ། ལས་ནཱ་བི་ཀ་ར་་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉྲ་རྫས་འཚོང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །ཌུ་དང་ཉྲ་ཁྱད་དོན་གྱི་མདོ་བརྗོད་ནས་དབྱི། ཏི་སོགས་བྱིན། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའི་ཞེས་པས་ནཱ་བི་བར་དུ་བྱིན། ཡཱཏྲ་ལ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ཕོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོས་
Chinese
ཨཱ་等结合后，变为苏诺帝，苏奴雅atra，苏诺度，阿苏诺atra，完成。 再次，从图dra等变化为ཨནྲ་བི་ཀ་ར་，此时没有功德。 虽然从帕义巴等单独施予夏བི་ཀ་ར་的缘起，但此处认为仅通过普遍的ཨནྲ་即可成就意义，因此未提及。 于是，设立图dra意为折磨的四个词根。 阿随后分离。给予帝等。中间缘起ཨནྲ་བི་。因为图dra等的ཨནྲ་，所以遮止功德。其他如前结合，变为图达帝，图德atra，图达度，阿图达atra。 完成。 汝达等变化为那声བི་ཀ་ར་。设立汝迪ra意为遮蔽的词根。因为伊atra是特殊的意义，所以在后面。在帝等和中间，从汝达等的元音之外给予那声，因此在清晰音之前给予那声བི་ཀར་。 从raཥ་、ṛ、ṝ这些字母中，非结尾的ན་，即在元音、哈、雅、嘎组和第一组之间有ན་，也转变为ངོས་ན་。 因为班扎米的雅atra没有功德，因此汝达等的བི་ཀ་ར་的纳。结尾应分离的ནྲའི་阿分离。纳。对于མ་ནྲ་等的度ཊྲ，随后发出ང，因此发出ང声，或者引导。ཨཱ། 从嘎、巴、达、巴等中，并非达的达塔等转变为达，因此帝和度转变为迪、度。ཨཱ་ 度ཊྲ 等的第四个转变为第三个，那些在彼者之前的前面的达转变为达。通过无元音引导等。汝d迪，汝d特雅atra，汝nd雅atra，汝d度，阿汝atra，完成。 完成。 从词根丹等变化为乌བི་ཀ་ར་的缘起。设立达奴意为增长的词根。乌分离特殊意义。帝等和，因为从丹ra等有乌，所以给予中间缘起乌བི་。通过纳弥结尾的词根等，将其功德变为哦。雅atra没有。通过无元音引导等。德诺帝，达奴雅atra，达ཨཱ། 诺度，阿达诺atra。 完成。 从克里等ཨཱ། 变化为纳བི་ཀ་ར་的缘起。设立度克里ñra意为出售物品的词根。度和ñra从特殊意义的经文中分离。给予帝等。因为从克里等有纳义，所以在中间给予纳བི་。雅atra。两者都覆盖非达的清晰音和阳性的伊字
English
After combining with Ā, it becomes Su-noti, Su-nu-yātra, Su-notu, A-su-notra, completed. Again, from Tudra etc., it changes to Anra-vikāra, at which time there is no merit. Although the cause of Sha-vikāra is separately given from Pāṭiba etc., here it is considered that the meaning can be accomplished only through the general Anra, so it is not mentioned. Then, establish the four roots of Tudra, meaning torment. A is then separated. Give Ti etc. Middle cause Anra-vi. Because of the Anra of Tudra etc., the merit is blocked. Others are combined as before, becoming Tu-dāti, Tu-detra, Tu-dātu, A-tu-datra. Completed. Rudha etc. change to the sound Na-vikāra. Establish Rudhirra, meaning concealment, as the root. Because Itra is a special meaning of going, it is later. In Ti etc. and in the middle, give the sound Na from beyond the vowels of Rudha etc., therefore give the sound Na-vikar before the clear sound. From the letters Rāṣa, Ṛ, Ṝ, the non-ending na, that is, even if there is na between the vowel, Ha, Ya, Ga group and the first group, it is also transformed into ṅosa-na. Because Pañcamī's Yātra has no merit, therefore the Na of Vikāra of Rudha etc. The A of Nrai, which should be separated at the end, is separated. Na. For Dhuṭra etc. of Mantra etc., ṅ is emitted afterwards, therefore the sound ṅ is emitted, or guided. Ā. From Ga, Bha, Dha, Bha etc., the Ta-tha etc. which are not Dha are transformed into Dha, therefore Ti and Tu are transformed into Dhi, Dhu. Ā Dhuṭ The fourth of etc. is transformed into the third, and those previous Dha before those are transformed into Da. Through vowel-less guidance etc. Ru-ddhī, Ruṃ-dtyatra, Rundhyatra, Ru-ddhu, A-rutra, completed. Completed. From the root Tran etc., the cause of U-vikāra is transformed into a cause. Establish Tanu, meaning growth, as the root. U separates special meanings. Ti etc. and, because there is U from Tanra etc., give the middle cause U-vi. Through the root etc. at the end of Nami, its merit is transformed into O. Yātra does not have. Through vowel-less guidance etc. Te-noti, Tanu-yātra, Ta Ā. Notu, A-tano-tra. Completed. From Krī etc. Ā. the cause of Na-vikāra is transformed into a cause. Establish Ḍu-krīñra, meaning selling goods, as the root. Ḍu and ñra are separated from the scriptures of special meaning. Give Ti etc. Because there is Nãi from Krī etc., give Na-vi in the middle. Yātra. Both cover the clear sound of non-Da and the masculine letter I.
Tibetan
ནཱའི་ཨཱ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ར་ཥ་རྀ་སོགས་ཀྱིས་ནཱ་བཞི་པོ་ཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱས་པས། ཀྲཱི་ཱ་ཏཱི། ཀྲཱི་ཱ་ཡཱ་ཏྲ།། ཀྲཱི་ཱ་ཏུ། ཨཱ། ཨ་ཀྲཱི་ཱཏྲ། ཞེས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཡིན་ཀྱང་གསལ་བྱེད་ཨཱ། མཐའ་ཅན་ ལས་པཉྩ་མིའི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་བར་རྐྱེན་ནཱ་བི་མི་འགྱུར་བ་ཨཱ་ན་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ། རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱི་འོས་པཉྩ་མཱིའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་བྱིན། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལས་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཱ་ན་བྱིན། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སཾ་པྲ་ས་ར་འོ། །གྲཱ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི། བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪ། པྲཤྩི། བྷྲཤྫི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་འོས་གྲའི་ར་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་་བྱས། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧི་འོས་ཧི་དབྱི། །དབྱངས་མེད་དྲངས་པས། པུ་ཥཱ་། གྲྀ་ཧཱ་། ཞེས་གྲུབ་བོ། ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཧིའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ན་བར་རྐྱེན་ཨཱ་ན་མི་འགྱུར་བས་སྔར་བཞིན་ནཱ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བུཥྞཱ་རི། པུཥྞཱི་ཡཱ་ཏྲ། པུཥྞཱ་ཏུ། ཨ་པུཥྞཱ་ཏྲ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བར་རྐྱེན་རིགས་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་སླ་བས་དཔེར་མ་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་ནས་བྱིངས་ཕྱེད་པའི་རྐྱེན་དྲུག་པོ་ནི། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་དགུ་བཞག །ཨཱ། བྱུང་བའི་བྱེད་ པ་སོགས་ཀྱིས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་སོགས་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དགུ་བྱིན། ཨདྱ་ཏཱ་ནཱི་ལས་སིཙྲའོ་ཞེས་པས་བར་རྐྱེན་སིཙྲ་བྱིན། ཨི་བརྗོད་དོན་དང་ཙྲ་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨིྲ། །སྠཱ། དཱ། པི་བ་ཏི། བྷཱུ་རྣམས་ལས་སིཙྲའི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པྲ་འཇིག །བྱིངས་ཀྱི་དང་། ཨཱ། བོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊྲ་འོས་ཨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊྲ་གནས་དོན་ཨཱ། ཡིན་པས་ཕྱིས། བྷཱུའི་མཐའ་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དང་པོ་རོཉྲ་ཀྵཱ་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཨ་བརྗོད་དོན། དི་པིའི་ཨི་ཕྱིས། ཚིག་མཐའི་དྷུཊྲརྣམས་ཀྱི་དང་པོ། སྲ་རྣམ་བཅད། མྲ་ང་རོ། དབྱངས་མེད་དྲངས་པས། ཨ་བྷཱུཏྲ། ཨ་བྷཱུ་ཏཾ། ཨ་བྷཱུ་བཱ་ནྲ། ཨ་བྷཱུཿཨ་བྷཱུ་ཏཾ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བཾ། ཨ་བྷཱུ་པ། ཨ་བྷཱུ་
Chinese
将那（藏文：ནཱ།）改为阿（藏文：ཨཱ།）伊（藏文：ཨི་）如。拉（藏文：ར།）夏（藏文：ཥ།）热（藏文：རྀ།）等将四个那（藏文：ནཱ།）改为阿（藏文：ཱ།）等做了之后，克利阿提（藏文：ཀྲཱི་ཱ་ཏཱི།），克利阿亚atra（藏文：ཀྲཱི་ཱ་ཡཱ་ཏྲ།།），克利阿图（藏文：ཀྲཱི་ཱ་ཏུ།），阿（藏文：ཨཱ།），阿克利atra（藏文：ཨ་ཀྲཱི་ཱཏྲ།），就完成了。༈。虽然是克利等的词根，但是明字母阿（藏文：ཨཱ།）结尾 从第五格的hi（藏文：ཧི།）之外，中间的助词那（藏文：ནཱ།）不变成阿那（藏文：ཨཱ་ན།），而是变成普沙（藏文：པུ་ཥ།，梵文天城体：पुष，梵文罗马拟音：puṣa，汉语字面意思：增长）等。格拉哈（藏文：གྲ་ཧ།，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：接近拿取）等。那些上面，后面想要第五格，适合第五格的士夫中间位的单数hi（藏文：ཧི།）给予。明字母结尾从hi（藏文：ཧི།）中阿那哦（藏文：ཨཱ་ནའོ།）这么说，中间给予阿那（藏文：ཨཱ་ན།）。最后安住的其他的元音一起samprasarana（藏文：སཾ་པྲ་ས་ར་འོ།）。格拉hi（藏文：གྲཱ་ཧི།），jia（藏文：ཛྱཱ།），瓦yi（藏文：བ་ཡི།），jia地（藏文：བྱ་དྷི།），瓦士地（藏文：བཥྚི།），jia次（藏文：བྱ་ཙི།），pracha（藏文：པྲཙྪ།），praschi（藏文：པྲཤྩི།），bhrazzi（藏文：བྷྲཤྫི་）等的没有功德适合的格拉的ra元音一起samprasarana（藏文：སཾ་པྲ་སཱ་ར་་）做了。从阿（藏文：ཨ།）字不是hanti（藏文：ཧནྟི།）之外hi（藏文：ཧི།）适合hi（藏文：ཧི།）给予。没有元音引导，普沙（藏文：པུ་ཥཱ།），格利哈（藏文：གྲྀ་ཧཱ།），就完成了。虽然克利等的明字母结尾，不是hi（藏文：ཧི།）的助缘，中间助词阿那（藏文：ཨཱ་ན།）不变化，所以像之前一样那（藏文：ནཱ།）本身给予，布士那日（藏文：བུཥྞཱ་རི།），普士尼亚atra（藏文：པུཥྞཱི་ཡཱ་ཏྲ།），普士那图（藏文：པུཥྞཱ་ཏུ།），阿普士那atra（藏文：ཨ་པུཥྞཱ་ཏྲ།）等就是例子。像那样中间助词七种那些表示作者，阿努布底（藏文：ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏིས།）。对于作者全部都要知道彻底要做的事情。这么说了。这些的自义的词组容易，所以没有举例。༈。然后词根一半的助缘六个是，巴瓦（藏文：བྷཱུ་）存在的词根九个放着。阿（藏文：ཨཱ།）发生的作用 等阿迪亚答你（藏文：ཨདྱ་ཏ་ནཱི།）的第（藏文：དི།）等其他意义的词九个给予。阿迪亚答你（藏文：ཨདྱ་ཏཱ་ནཱི།）中sichrao（藏文：སིཙྲའོ་）这么说，中间助词sicha（藏文：སིཙྲ་）给予。伊（藏文：ཨི།）是表达意义，查（藏文：ཙྲ།）是特殊意义，所以去除。伊ra（藏文：ཨིྲ།）。斯塔（藏文：སྠཱ།），达（藏文：དཱ།），比瓦地（藏文：པི་བ་ཏི།），巴瓦（藏文：བྷཱུ་）等中sicha（藏文：སིཙྲའི་）的para smyai lao（藏文：པ་ར་སྨཻ་ལའོ་）这么说，怕（藏文：པྲ།）消灭。词根的，阿（藏文：ཨཱ།）。抛弃hyastani adyatani（藏文：ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་）行为消失的那些atra（藏文：ཨཊྲ་）适合atra（藏文：ཨཊྲ་）阿嘎玛（藏文：ཨཱ་ག་མ་）给予。扎（藏文：ཊྲ།）是安住意义，阿（藏文：ཨཱ།）是，所以去除。巴瓦（藏文：བྷཱུའི་）的结尾adyatani（藏文：ཨདྱ་ཏ་ནཱི་）和第一个ronya ksha（藏文：རོཉྲ་ཀྵཱ་）等。这么说，第一个元音那些的中间给予瓦（藏文：བ་）阿嘎玛（藏文：ཨཱ་ག་མ་）。阿（藏文：ཨ།）是表达意义。第毗（藏文：དི་པིའི་）的伊（藏文：ཨི།）去除。词尾的dhutra（藏文：དྷུཊྲ་）等的第一个。萨（藏文：སྲ།）是区分。姆拉（藏文：མྲ།）是声音。没有元音引导，阿巴瓦扎（藏文：ཨ་བྷཱུཏྲ།），阿巴瓦当（藏文：ཨ་བྷཱུ་ཏཾ།），阿巴瓦瓦那扎（藏文：ཨ་བྷཱུ་བཱ་ནྲ།），阿巴瓦（藏文：ཨ་བྷཱུཿ）阿巴瓦当（藏文：ཨ་བྷཱུ་ཏཾ།），阿巴瓦扎（藏文：ཨ་བྷཱུ་ཏ།），阿巴瓦旺（藏文：ཨ་བྷཱུ་བཾ།），阿巴瓦帕（藏文：ཨ་བྷཱུ་པ།），阿巴瓦
English
Transforming nā (Tibetan: ནཱ།) into ā (Tibetan: ཨཱ།) and i (Tibetan: ཨི་). By doing things like transforming the four nās (Tibetan: ནཱ།) into ās (Tibetan: ཱ།) by ra (Tibetan: ར།), ṣa (Tibetan: ཥ།), ṛ (Tibetan: རྀ།), etc., krī ātī (Tibetan: ཀྲཱི་ཱ་ཏཱི།), krī āyātra (Tibetan: ཀྲཱི་ཱ་ཡཱ་ཏྲ།།), krī ātu (Tibetan: ཀྲཱི་ཱ་ཏུ།), ā (Tibetan: ཨཱ།), a-krī ātra (Tibetan: ཨ་ཀྲཱི་ཱཏྲ།) are accomplished. ༈. Although it is the root of krī, etc., the clear vowel ā (Tibetan: ཨཱ།) ending From the fifth case's hi (Tibetan: ཧི།), the intermediate particle nā (Tibetan: ནཱ།) does not change to āna (Tibetan: ཨཱ་ན།), but changes to puṣa (Tibetan: པུ་ཥ།, Devanagari: पुष, Romanized Sanskrit: puṣa, literal meaning: growth) etc. graha (Tibetan: གྲ་ཧ།, Devanagari: ग्रह, Romanized Sanskrit: graha, literal meaning: to take closely) etc. On those, wanting the fifth case later, the singular hi (Tibetan: ཧི།) of the middle person suitable for the fifth case is given. From the clear vowel ending, from hi (Tibetan: ཧི།), it is said that ānao (Tibetan: ཨཱ་ནའོ།) gives āna (Tibetan: ཨཱ་ན།) in the middle. The one abiding at the end, together with the other vowels, is samprasarana. grāhi (Tibetan: གྲཱ་ཧི།), jiā (Tibetan: ཛྱཱ།), va-yi (Tibetan: བ་ཡི།), jia-dhi (Tibetan: བྱ་དྷི།), vaṣṭi (Tibetan: བཥྚི།), jia-ci (Tibetan: བྱ་ཙི།), pracha (Tibetan: པྲཙྪ།), praschi (Tibetan: པྲཤྩི།), bhrazzi (Tibetan: བྷྲཤྫི་) etc., without qualities, the ra vowel of gra suitable is made samprasarana. From the letter a (Tibetan: ཨ།), other than hanti (Tibetan: ཧནྟི།), hi (Tibetan: ཧི།) suitable, hi (Tibetan: ཧི།) is given. Without vowel guidance, puṣā (Tibetan: པུ་ཥཱ།), gṛhā (Tibetan: གྲྀ་ཧཱ།) are accomplished. Although the clear vowel ends of krī etc., if it is not a condition of hi (Tibetan: ཧི།), the intermediate particle āna (Tibetan: ཨཱ་ན།) does not change, so like before, nā (Tibetan: ནཱ།) itself should be given, like buṣṇāri (Tibetan: བུཥྞཱ་རི།), puṣṇīyātra (Tibetan: པུཥྞཱི་ཡཱ་ཏྲ།), puṣṇātu (Tibetan: པུཥྞཱ་ཏུ།), a-puṣṇātra (Tibetan: ཨ་པུཥྞཱ་ཏྲ།) etc. Thus, those seven types of intermediate particles express the agent, anubhūtis (Tibetan: ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏིས།). For the agent, one should know all the things that should be done thoroughly. So it is said. The combination of these self-meaning words is easy, so no examples are given. ༈. Then the six auxiliaries that halve the root are: bhū (Tibetan: བྷཱུ་) the root of existence, nine are placed. ā (Tibetan: ཨཱ།) the action of happening etc. gives nine words of other meanings such as di (Tibetan: དི།) of adyatanī (Tibetan: ཨདྱ་ཏ་ནཱི།). From adyatanī (Tibetan: ཨདྱ་ཏཱ་ནཱི།), it is said that sichrao (Tibetan: སིཙྲའོ་) gives the intermediate auxiliary sicha (Tibetan: སིཙྲ་). i (Tibetan: ཨི།) is the meaning of expression and ca (Tibetan: ཙྲ།) is the special meaning, so remove. ira (Tibetan: ཨིྲ།). sthā (Tibetan: སྠཱ།), dā (Tibetan: དཱ།), pibati (Tibetan: པི་བ་ཏི།), bhū (Tibetan: བྷཱུ་) etc., it is said that para smyai lao (Tibetan: པ་ར་སྨཻ་ལའོ་) of sicha (Tibetan: སིཙྲའི་) destroys pa (Tibetan: པྲ།). Of the root, ā (Tibetan: ཨཱ།). Abandoning hyastani adyatani (Tibetan: ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་), those whose actions have disappeared, atra (Tibetan: ཨཊྲ་) suitable, atra (Tibetan: ཨཊྲ་) āgama (Tibetan: ཨཱ་ག་མ་) is given. ṭa (Tibetan: ཊྲ།) is the meaning of abiding, ā (Tibetan: ཨཱ།) is, so remove. The end of bhū (Tibetan: བྷཱུའི་), adyatani (Tibetan: ཨདྱ་ཏ་ནཱི་) and the first ronya ksha (Tibetan: རོཉྲ་ཀྵཱ་) etc. It is said that vā (Tibetan: བ་) āgama (Tibetan: ཨཱ་ག་མ་) is given in the middle of those with the first vowel. a (Tibetan: ཨ།) is the meaning of expression. i (Tibetan: ཨི།) of di-pī (Tibetan: དི་པིའི་) is removed. The first of the word ending dhutra (Tibetan: དྷུཊྲ་) etc. sa (Tibetan: སྲ།) is distinction. mra (Tibetan: མྲ།) is sound. Without vowel guidance, a-bhūtra (Tibetan: ཨ་བྷཱུཏྲ།), a-bhūtaṃ (Tibetan: ཨ་བྷཱུ་ཏཾ།), a-bhūvānra (Tibetan: ཨ་བྷཱུ་བཱ་ནྲ།), a-bhūḥ (Tibetan: ཨ་བྷཱུཿ) a-bhūtaṃ (Tibetan: ཨ་བྷཱུ་ཏཾ།), a-bhūta (Tibetan: ཨ་བྷཱུ་ཏ།), a-bhūvaṃ (Tibetan: ཨ་བྷཱུ་བཾ།), a-bhūpa (Tibetan: ཨ་བྷཱུ་པ།), a-bhū