Tibetan
་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷོར་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་མཉམ་བཞག །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཏོར་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། ཤར་ལྷོར་ གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་དཀར་དམར་ཕྱག་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མཚན་དམར་ནག །གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། །གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣོན་པོ་སྔོ་སངས་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གདུགས་དཀར་པོ་མདུན་ཏུ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། ༢༣ །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མན་ངག་འཇམ་དཔལ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་འབྲིང་པོ་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ། སྨད་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་གླེགས་བམ། གཞུ། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དབུ་རྒྱན་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྟེང་དུ་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཛེས་པ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། མདུན་གཡས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ལས་གསུམ་ཁྲོ་ཉམས། གཡོན་པ་ཚེམས་ཀྱི་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བཞི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྒྱབ་གཡས་རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་བཞིའི་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་གསེར་མདོག །གཡས་ནག །རྒྱབ་དཀར། །གཡོན་དམར། ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བཞིས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྒྱབ་གཡོན་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་བཞིའི་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་གཡས་ནག །རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར། ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་རྡོ་རྗེ། མདའ། རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བཞིས་པདྨ། གཞུ། ཞགས་པ། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། མདུན་གཡོན་མཁའ་ལྡིང་ཁྲི་ལ་དོན་ཡོང་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་གཡོན་གཉིས་དཀར་པོ་ཞི་བ། རྒྱལ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་ཉམས། ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། །ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བཞིས་དྲིལ་བུ། གཞུ། སྡིགས་མཛུབ། ཞགས་པ་ བསྣམས་པ། རིགས་བཞི་ཀ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །སྟེང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་དྲུག་གི་རྩ་ཞལ་སྔོ། སྟེང་ཞལ་གཉིས་བརྩེགས་དཀར། གཡས་སེར། རྒྱབ་དམར། གཡོན་ལྗང་། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པའི་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་པས་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་ཅིང་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་གླེགས་བམ་རེ་རེས་མཚན་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཙུག་ཕུད་དང་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་འོག་མ་ལས་སྟེང་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་ཞིང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རིགས་བཞི་སྔ་མ་བཞི་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་ཆུང་བར་བྲིས་ན་མཛེས་ཆ་ཐོན་པར་འོང་། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་གི་ཤར་མདུན་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག །ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག །གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ཅན། རིགས་ལྔ་ཕྱི་མའི་ཁྲི་རྣམས་དར་གྱི་འགེབས་དང་ལྡན་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོར་སྐྱིལ་ཁོ་ནས་བཞུགས་པ། རིགས་བཞི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་པུསྟི་རེ་རེ་བྲི། ། ཤར་ལྷོར་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ། །བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པས་ཨུཏྤལ་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། ༢༤ །ཐ་མར་དགེ་བ་བྱ་རྒྱུད་ནོར་ཅན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ནབ་བཟའ
Chinese
作手印，以金刚跏趺坐于狮子座和莲花月轮垫上。东方为金刚顶髻白色触地印，南方为宝生顶髻蓝色施胜印，西方为莲花顶髻红色等印，北方为杂色顶髻绿色施救印，东南方为顶髻光辉白红色，右手日轮，左手握拳依于腰间，西南方为顶髻幢红色黑色，右手如意宝珠幢，左手握拳依于腰间，西北方为顶髻锐利蓝黑色，右手持剑，左手经书置于胸前，东北方为顶髻白伞白色，双手于前持白伞。一切的装饰和服饰都与主尊相同，跏趺坐于莲花月轮上。23、所有续部的本尊，名称真实宣说的口诀，文殊大者虚空无垢法界语自在，中等文殊秘密具之主尊合集。下方中央主尊白文殊，四面，八手中前二说法印，右三剑、箭、金刚杵，左三经书、弓、铃，头饰依次以金刚、珍宝、莲花、十字金刚杵的鬘条之上以顶髻装饰。坐于狮子抬起的宝座和莲花月轮上。前右方象座上不动明王， 蓝色四面中三面忿怒相，左面以牙齿紧咬下唇，八手右四持剑、金刚杵、箭、铁钩，左四期克印、铃、弓、索。后右马座上宝生佛，四面本面和身色金色，右面黑色，后面白色，左面红色，八手右四持金刚杵、剑、箭、铁钩，左四持宝幢、铃、弓、索。后左孔雀座上无量光佛，四面本面和身色红色，右面黑色，后面白色，左面黄色，八手右四持金刚杵、箭、剑、铁钩，左四持莲花、弓、索、铃。前左金翅鸟座上不空成就佛黑色，四面
English
Making hand gestures, seated in the vajra posture on a lion throne and a lotus moon cushion. In the east is the white Vajra Crown with the earth-touching mudra, in the south is the blue Ratna Crown with the bestowing mudra, in the west is the red Padma Crown with the equal mudra, and in the north is the green Variegated Crown making the refuge-bestowing mudra. In the southeast is the white-red Crown of Glory, the right hand holding a sun disc, the left hand a fist resting on the hip. In the southwest is the red-black Crown Banner, the right hand holding a wish-fulfilling jewel banner, the left hand a fist resting on the hip. In the northwest is the blue-black Sharp Crown, the right hand holding a sword, the left hand holding a book at the heart. In the northeast is the white White Umbrella Crown, both hands holding a white umbrella in front. All decorations and attire are the same as the main deity, seated in the vajra posture on a lotus moon cushion. 23. The master of all tantras, the oral instructions of the "Names of Manjushri," the great Manjushri, the immaculate space, the Dharma realm, the lord of speech, and the middle Manjushri, the essence of the secret holder. In the center below is the main deity, white Manjushri, with four faces. The first two of the eight hands make the teaching gesture. The three right hands hold a sword, an arrow, and a vajra. The three left hands hold a book, a bow, and a bell. The head ornaments are adorned with a row of vajras, jewels, lotuses, and crossed vajras, topped with a crest. Seated on a lion-supported throne and a lotus moon cushion. In front to the right, on an elephant throne, is Akshobhya, blue with three wrathful faces out of four. The left face bites down on the lower lip with its teeth. The eight hands hold a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook in the four right hands, and a threatening finger, a bell, a bow, and a lasso in the four left hands. Behind to the right, on a horse throne, is Ratnasambhava with four faces, the main face and body golden, the right face black, the back face white, and the left face red. The eight hands hold a vajra, a sword, an arrow, and an iron hook in the four right hands, and a jewel banner, a bell, a bow, and a lasso in the four left hands. Behind to the left, on a peacock throne, is Amitabha with four faces, the main face and body red, the right face black, the back face white, and the left face yellow. The eight hands hold a vajra, an arrow, a sword, and an iron hook in the four right hands, and a lotus, a bow, a lasso, and a bell in the four left hands. In front to the left, on a garuda throne, is Amoghasiddhi, black, with four faces.
Chinese
的中央，黑色的面容，咬紧牙齿。左右两侧是白色寂静的。国王的面容是红色，带有妩媚的姿态。八只手，右边四只手拿着剑、金刚杵（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，字面意思：金刚）、箭、铁钩。左边四只手拿着铃、弓、期克印、绳索。 拿着。四种姓都坐在莲花和太阳的座垫上。上方中央是主尊文殊智慧勇识，白色，六面，根本的面容是蓝色。上面的两张脸重叠是白色，右边是黄色，后面是红色，左边是绿色。两只手做禅定印，右边拿着红色的乌巴拉花，左边拿着蓝色的树枝，花在耳朵的旁边张开，上面各有一部经书。拥有因陀罗蓝的头饰和太阳的光芒。坐在狮子座上。两个主尊下面的比上面的稍微小一点。眷属们也是，前面的四种姓稍微大一点。后面的这些如果画小一点，会显得更加美观。这些主眷的东方前方是不动佛，蓝色，触地印禅定印。南方是宝生佛，黄色，施予印禅定印。西方是无量光佛，红色，禅定印。北方是不空成就佛，绿色，救护印禅定印。拥有大象、骏马、孔雀、迦楼罗的宝座。五部佛后面的宝座都带有绸缎的覆盖。这些主眷全部都以金刚跏趺坐姿安坐。四部佛后面的左右两侧都画着位于乌巴拉花上的宝剑和经书。 东南方是明妃金刚母，白色，右手拿着金刚杵放在胸前。西南方是珍宝金刚母，蓝色，右手拿着珍宝。西北方是法金刚母，红色，右手拿着莲花。东北方是业金刚母，绿色，右手拿着杂色金刚杵。所有的左手都握拳放在腰间，拿着以乌巴拉花和经书为标志的器物。双腿半跏趺坐。所有的主眷都拥有绸缎和珍宝的装饰，安坐在莲花和月亮的座垫上。24。最后，为了善妙，绘制作续部财神和增益部的本尊，大王毗沙门天，拥有纯金的颜色。一面二臂，右手拿着如意宝装饰的胜幢，左手拿着吐宝鼬鼠降下珍宝之雨。以珍宝的发髻和头饰等所有装饰品庄严，穿着各种各样的绸缎衣服。
English
In the center, a black face with clenched teeth. The two sides, right and left, are white and peaceful. The king's face is red, with a charming posture. Eight hands, the four on the right hold a sword, vajra, arrow, and iron hook. The four on the left hold a bell, bow, threatening mudra, and lasso. Holding. All four lineages are on lotus and sun cushions. Above in the center is the main deity Manjushri Yeshe Sempa, white, with six faces, the root face being blue. The two faces stacked on top are white, the right is yellow, the back is red, and the left is green. The two hands are in meditative equipoise, the right holding a red utpala flower, and the left holding a blue branch, with the flower open next to the ear, each with a scripture on top. Possessing an indranila crest and the light of the sun. Seated on a lion throne. The lower of the two main deities is slightly smaller than the upper. The retinue is also, the first four lineages are slightly larger. If these later ones are drawn smaller, it will be more beautiful. To the east in front of these main retinues is Akshobhya, blue, earth-touching mudra in meditative equipoise. To the south is Ratnasambhava, yellow, bestowing mudra in meditative equipoise. To the west is Amitabha, red, in meditative equipoise. To the north is Amoghasiddhi, green, refuge-granting mudra in meditative equipoise. With thrones of elephants, excellent horses, peacocks, and garudas. The thrones of the latter five lineages are covered with silk. All of these main retinues are seated only in vajra posture. On the right and left of the latter four lineages are swords and scriptures, each residing on an utpala flower. In the southeast is the consort Vajra Ma, white, the right hand holding a vajra at the heart. In the southwest is Ratna Vajra Ma, blue, the right hand holding a jewel. In the northwest is Dharma Vajra Ma, red, the right hand holding a lotus. In the northeast is Karma Vajra Ma, green, the right hand holding a variegated vajra. All the left hands are clenched in fists at the waist, holding objects marked with utpala flowers and scriptures. Legs in semi-lotus posture. All the main retinues are adorned with silk and jewels, seated on lotus and moon cushions. 24. Finally, for virtue, draw the chief of the Action Tantra wealth deities and the increasing lineage, the Great King Vaishravana, with the color of pure gold. One face, two arms, the right hand holding a victory banner marked with a wish-fulfilling jewel, the left hand holding a treasure mongoose raining down a shower of jewels. Adorned with a jeweled hair knot and headdress, and all other ornaments, wearing various silk garments.