Tibetan
།མ་ཧཱ་ཡཀྵ། ཏཱིཀྵྞ་ཀཱལི་དུན་བྷྱོ། །ཨི་དཾ་བ་ལི༚་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། །མ་མོ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི། །ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། །ཧ་ཧ་ཧ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ །མ་ཧཱ་མཉྫུ་མེ་ཙི་མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ། མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏ་ཁ༴ །མ་ཧཱ་བ་ལི༚་ཏ༴ མ་ཧཱ་ཀི༚་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ། རཀྨོ་བྷྱོ་བྷྱོ། རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོ། ཁ་ལ་ནག་ཆེན་མོ། རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་།ཐུན་བྷྱོ།ུ རུ་ལུ་ ཧཱུྃ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བ་ལི་ཏཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཡོ་གི་ནི་ཁ་རཾ་ཁཱ༴ །ཌཱཀྐི་ནཱི་ཁ་རཾ༴ །སྟཾ་བ་བྷ་ག་ཏ་ཨ་ཀ་ས་ལ་ཧོཿ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི༴ ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ས་པ་རི༴ བྷྱོཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཛཿ ས་པ་རི༴ ཨོཾ་བྷྱོ་རཱུ་ཏྲ་ཀཱ་ལི་ཛཿ ས་པ་རི༴ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར༴ ཨཱོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ཙ་ལི་མི་ཐུ་ཕྲི་ལི་རེ་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ན་ཏྲིག་ཛཿ ཏྲིག་སྨན་རུམ་ཙམ་ཙམ་ཛཿ ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མ་ཏྲི་དུང་དུང་ཏྲི། ཨི་དམ༴ ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྵཾ་དྷ་རི་ནིཿ ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མ་མ་ཧྲི༚་མ་མ་ཧྲི༚། ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། ཏིལ་མར་གྱིས་བཀུས་ལན་བུ་གཅིག་འཆང་རོ་ཉེའི་རྣ་ཆས་སྒེགས་ཅིང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་འཆང་། །རྒྱན་ཏུ་རྐང་སྒྲོག་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་གཅིག་གིས་རང་གི་རྐང་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། །གཅེར་བུ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ན་རྒྱུ་བ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་མཛེས་པར་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚོ་ཆེན་དོན་དག་སུ་ཡིས་ཤེས། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་མི་ལུས་དག་ལ་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་དུད་པ་འཐུལ་བ་ན། །ལྷ་མོ་མཆེ་བ་གཙིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཞུགས་པར་གྱུར། །ནག་མོ་མི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་དུར་ཁྲོད་དགྱེས། །ཁྱོད་ནི་གཡོན་ཅན་མནན་ཅིང་ནད་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་མི་ཟད་དྲིལ་ཡང་སྒྲོགས། །ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོ་དག་གི་མགོ་བོའི་ཅོད་པན་ལེགས་སྤྲས་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་ཡིས། །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་ལག་པ་མཉེན་བརྐྱང་རྐུབ་ ཚེས་ཆེ་ལ་ཀླུ་དབང་གཤིབས་པ་ཡིས། །སྐ་རགས་འཆིང་ཞིང་ཤཀྟི་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ་ཁྲག་དང་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་པ། །མིག་རྩ་དམར་པོ་གྱུར་ཅིང་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་འབྱུང་པོ་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱངས་པའི་གོས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་སེར་པོས་དཀྲིས། །མི་ཡི་རྒྱུ་མ་གསར་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱན་ཅིང་དྲིལ་བུ་འགྲམ་པར་འཁྲོལ། ལུས་ནི་སྣུམ་གྱིས་གསར་དུ་བྱུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་མང་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་ཚོམ་བུ་བྲིས། །མི་ཡི་ཤ་ལ་སོ་ཡིས་ཆེམ་ཆེམ་གཅོད་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲག་པོ་དྲག་མོ་མི་ཟད་མི་ཤ་ཁ་ན་ཐོགས་པ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཁྱོད་མཐོང་ན། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་རྟབས་ལ་རྔམས་པ་འདོན་ཅིང་མིག་རྩ་རིག་རིག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ལུས་མདོག་ནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཁྱོད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཞབས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འདར་ཞིང་འདུད། །མི་རྣམས་དང་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འཇུག་བརྟུལ་ནས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བ་ཡ་གཅིག་ལ། །བྲང་གིས་འགྲོ་བའི་གདེངས་ཀ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་ནས་ཁྱོད་ལ་རྒྱན་ཏུ་བྱས། །ཡ་གཅིག་ལ་ནི་སེང་གེ་མཆུངས་མེད་ཐོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོས་མཐའ་བསྐོར་ ས་གཞི་མ་ལུས་གནོན། །སྟེང་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཤར། བྷྱོ། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་མེ་འབར་ཁྱོད། །མཚོ་རྣམས་སྐེམས་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞུགས། །རྫོང་དང་བཀའ་བཟློག་ནག་མོ་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་མ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་མིང་ཤེས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ནད་དོ་ཅོག་གི་བདག་མོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །རང་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ལ་གཞོལ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐོར་བར་བྱེད། །གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་འཁྲིལ་མ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་འོག་དབང་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་མ། ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་འདུད། །མཚན་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས། །མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་ཞིང་དངང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུག་བསྡུས་ཉི་མ་ཐིམས་པར་མཛད། །ནད་རྣམས་སློང་བྱེད་ནད་བདག་དམ་ལ་འདུ། །བདུད་རྩིའི་བཅུས་བསྡུས་ཟླ་བ་ཐིམ་མཛད་མ། །ནད་ཡམས་གཅོད་མཛད་སྨན་མོ་དམ་ལ་འདུ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད། །ཅེས་སམ། བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་དཔག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པ། །ཁྲག་འཐུང་དུད་སོལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བྷྱོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ཁ་ལེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་མ། །ཡེ་ཤེས་མ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཀེ་སིང་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཚོགས་དང་། །སྨན་མོ་རྗེ་མོ་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་འགྱེད། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོ། སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ། །ཞིང་དབྱུག་ཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །འཇའ་སྤྲིན་གོས་གྱོན་མི་ལྤགས་འཕྱང་། །སྔགས་ སྲུང་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་ཤན་པ་མི་སྲུན་མ། །གཅེར་མོ་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་རིམས་ནད་འབེབས། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། བྷྱོ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་གསང་བའི་རེ་མ་
Chinese
玛哈药叉，谛叉那嘎丽顿布哟，伊当巴利布扎卡嘿，玛姆纳姆贝达利，咕噜咕噜，哈哈哈，玛哈芒萨卡让卡嘿，玛哈惹达，玛哈吉达，玛哈巴苏达，玛哈曼珠美吉玛哈郭若匝那，玛哈阿姆日达，玛哈苏惹达卡，玛哈巴利达，玛哈吉尼日迪卡让卡嘿，布哟惹摩布哟，惹摩布哟布哟，惹摩顿布哟，卡拉纳钦姆，惹摩阿嘉达嘉，顿布哟，如鲁 吽布哟，玛哈巴利达卡卡卡嘿卡嘿，嗡巴利当卡让卡嘿，瑜伽尼卡让卡，达吉尼卡让，丹巴巴嘎达阿嘎萨拉吼，嗡如如若如匝巴拉阿秀美玛吽玛布哟匝匝萨巴日，嗡班匝热玛德玛布哟匝萨巴日，布哟夏匝达吉玛姆吉达赫日赫日匝萨巴日，嗡布哟若扎嘎丽匝萨巴日，嗡玛玛惹利扎玛亚嘎丽匝萨巴日瓦ra，嗡阿嘎尼匝利米图特利热索哈，班匝达吉尼伊当，嗡班匝哲格那哲匝，哲门让匝匝匝匝匝，伊当，嗡班匝玛哈玛哲东东哲，伊当，达雅塔，嗡聪美勒杜嘎吽啪特，伊当，嗡阿吽班匝雅叉达日尼，伊当，嗡玛玛赫日玛玛赫日，伊当巴利达卡卡卡嘿卡嘿，吉祥天母烟灰母，眷属智慧业及世间有之母，百万俱胝部的会众等，请享用此广大供施食子，守护佛陀之教法，增上三宝之威望，护持僧伽与佛法之政权，平息世间之衰败，增进有情之利乐，成为瑜伽士们的助伴，成办持咒者们的事业，降伏仇恨之敌， 摧毁损害之魔障，特别是，祈愿聚集于此誓言之中的人们，内外秘密之违缘寂灭，顺缘如意之善妙资粮一切增上广大，以及无余迅速成就殊胜与共同之悉地事业。赞颂是：布哟，以芝麻油涂抹，手持一根长箭，以悦意的耳饰点缀，身着所有装束，以铁制脚镯作为庄严，修饰自己的脚，赤裸骑乘驴子而行者
English
Maha Yaksha, Tikshna Kali Dun Bhyo, Idam Bali Puja Khahi, Mamo Nagmo Betali, Kulu Kulu, Haha Ha, Maha Mamsa Kharam Khahi, Maha Rakta, Maha Chitta, Maha Basuta, Maha Manju Mechi Maha Gorochana, Maha Amrita, Maha Surata Kha, Maha Balita, Maha Kini Riti Kharam Khahi, Bhyo Rakmo Bhyo, Rakmo Bhyo Bhyo, Rakmo Thun Bhyo, Khala Nagchenmo, Rakmo Agyata Gya, Thun Bhyo, Rulu Hung Bhyo, Maha Balita Kha Kha Kha Khahi Khahi, Om Balitam Kharam Khahi, Yogini Kharam Kha, Dakkini Kharam, Stamba Bhagata Akasa Laho, Om Ruru Roru Tsapala Ashuk Me Maha Hung Ma Bhyo Dza Dza Sapari, Om Vajra Remati Ma Bhyo Dza Sapari, Bhyo Shaza Daki Mamo Tsitta Hrih Hrih Dza Sapari, Om Bhyo Rutra Kali Dza Sapari, Om Mama Rali Pramaya Kali Dza Sapariwara, Om Akani Tsali Mithu Thrili Re Svaha, Pancha Dakini Idam, Om Vajra Trigna Trig Dza, Trig Men Rum Tsam Tsam Dza, Idam, Om Vajra Maha Matri Dung Dung Tri, Idam, Tadyatha, Om Tsom Mele Duka Hung Phet, Idam, Om Ah Hung Vajra Yaksham Dharinih, Idam, Om Mama Hrih Mama Hrih, Idam Balita Kha Kha Kha Khahi Khahi, Glorious Goddess, Mother of Smoke and Ashes, Together with the retinue of hundreds of thousands of wisdom, karma, worldly existence mothers, please accept this vast offering of the sacrificial cake, protect the Buddha's teachings, increase the glory of the Three Jewels, uphold the Sangha and the Dharma's reign, pacify the world's decline, increase the welfare of sentient beings, be the companions of yogis, accomplish the deeds of mantra holders, subdue hateful enemies, destroy harmful obstacles. Especially, may all the adverse conditions, internal and external, secret, of those gathered here in this vow be pacified, may all the auspicious accumulations of wished-for favorable conditions increase and expand, and may the activities of swiftly accomplishing all supreme and common siddhis be performed. The praise is: Bhyo, anointed with sesame oil, holding a single long arrow, adorned with pleasing earrings, wearing all attire, with an iron anklet as adornment, beautifying her own foot, going forth naked, riding a donkey
Chinese
您是如此行走，女神您自己。 以您美丽的智慧，谁能理解您如大海般的行为？ 当轮回毁灭之时，人类的身体流淌着鲜血和脂肪，烟雾弥漫。 女神，露出獠牙，所有众生瞬间进入您的口中。 黑色的您手持人头，是瑜伽成就者的行为，您喜欢墓地。 您压制邪恶，消除疾病和死亡的恐惧，并敲响无尽的铃铛。 您用勇士们头上装饰精美的头饰，在战场上被刀剑斩断的头颅。 串成花环，跳舞，柔软的手臂伸展，臀部 巨大，龙王们依偎着您。 腰间系着腰带，手持夏克提长矛和剑，沉醉于鲜血和酒。 眼睛通红，夜晚在墓地游荡，几乎所有的鬼怪都能看见。 撕裂巨大的生皮，用伸展的布料遮盖上半身，下半身缠绕着黄色。 用新鲜的人肠制成的管子装饰着您的月亮般的脸庞，铃铛在您的脸颊上摇曳。身体涂抹着新鲜的油脂，用滴落的鲜血和脂肪绘制图案。 用牙齿嘎吱嘎吱地咬着人肉，头骨者请守护我。 强大而愤怒，口中含着无尽的人肉，前所未见，当您显现时。 众母们也感到恐惧，发出可怕的咆哮，眼睛闪烁，赞美您。 黑色而美丽的女神，肤色黝黑，难以忍受，连因陀罗等众神。 也每天在您的脚下赞美，阎罗王自己也颤抖着鞠躬。 人类和所有众生都匍匐在地，进入您的一个耳朵里。 用胸膛装饰着一个拥有成千上万众生骄傲的饰品，作为您的装饰。 另一只耳朵上戴着无与伦比的狮子，压制着被海洋环绕的 整个大地。从上方行走的太阳，拥有成千上万的光芒，在您的肚脐方向升起。 བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从海洋深处燃烧的火焰。 无法使海洋干涸。 为了平息所有女性。 伟大的神祇居住在您身体的一半。驱逐堡垒和诅咒的伟大的黑女神。 被天神和非天神崇拜的母亲。无论人类患有何种疾病，您
English
You walk in this way, goddess yourself. With your beautiful wisdom, who can understand your actions like the great ocean? When the cycle of existence is destroyed, blood and fat flow from human bodies, and smoke billows. Goddess, baring your fangs, all beings instantly enter your mouth. Black one, holding a human skull, you are the practice of accomplished yogis, you delight in the charnel ground. You suppress the wicked, dispel the fear of disease and death, and ring the inexhaustible bell. You wear garlands made of the heads of heroes, adorned with fine crowns, severed by swords on the battlefield. Holding garlands, dancing, your soft arms outstretched, your hips large, the dragon kings nestle against you. A belt is tied around your waist, you hold the Shakti spear and sword, intoxicated with blood and wine. Your eyes are red, wandering in the charnel ground at night, seen by almost all the spirits. Tearing apart the great raw hide, covering your upper body with stretched cloth, your lower body wrapped in yellow. Adorning your moon-like face with tubes made of fresh human intestines, bells jingle on your cheeks. Your body is freshly anointed with oil, patterns drawn with drops of blood and fat. Crunching human flesh with your teeth, skull-bearer, please protect me. Powerful and wrathful, holding endless human flesh in your mouth, never seen before, when you appear. The mothers also become frightened, uttering terrible roars, their eyes flashing, praising you. Black and beautiful goddess, with a dark and unbearable complexion, even Indra and other gods. also praise you daily at your feet, and Yama himself trembles and bows. Humans and all beings prostrate themselves, entering one of your ears. Adorning yourself with an ornament on your chest, possessing the pride of thousands of beings, as your adornment. On one ear you wear an unparalleled lion, suppressing the entire earth surrounded by the ocean. The sun moving above, with thousands of rays, rises in the direction of your navel. Bhyo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) A fire burning from the depths of the ocean. Unable to dry up the oceans. In order to pacify all women. The great deity resides in half of your body. Great black goddess who dispels fortresses and curses. Mother worshipped by gods and non-gods. Whatever human illness you
Chinese
知晓您的名号，便能无所畏惧。 死主阎罗之妹，魔之母。 欲界之自在母。 一切疾病之主母。 护持佛陀教法的， 吉祥天母，我赞颂您。或者说。 呼。 吉祥天母，不败三有之主。 虽为成办自利而专注于解脱， 然以慈悲之故而随之获得， 以各种智慧成办众生之事。 常住于南方死主之宫殿。 刹那间巡视三界。 自在役使他者，到达欲界之彼岸。 喜悦地依偎于大自在之身。 天界自在百神、非天自在， 梵天之王、地下之主， 以及四大天王等皆向您顶礼。 邪魔与死主之王战栗而屈服。 黑夜之女，极其凶猛之身形。 母神罗刹之众战栗而惊慌。 聚集十方之毒，令太阳隐没。 唤起疾病之病主，被您降伏。 聚集甘露之精华，令月亮隐没。 断除瘟疫之药女，被您降伏。 谁若对您虔诚，您如慈母般爱怜。 天女，我恒常赞颂您。或者说。 呼。 往昔于如意菩提树下， 在胜者大能仁佛陀面前， 誓愿守护神圣教法者， 饮血黑灰之身，我顶礼赞颂。 玛 呼。 普贤佛母，法界之门户。 为利有情，金刚命成就母。 五智圆满之母于身显现。 慈悲之神变，迅速如闪电般闪耀。 给星空行自在母众， 药女、主母、坚母空行母众， 完全自在役使，如是化现。 我赞颂眷属及化身。 呼。 紫黑忿怒母，独发母。 扬起田杖，食仇敌之心。 身穿虹霓彩云之衣，悬挂人皮。 咒语 守护大母，我赞颂您。 吉祥屠夫，不驯服母。 裸身食心而奔走。 令仇敌昏醉，降下瘟疫。 黑夜之船，我赞颂您。呼。 自在役使虚空，如意化身之身。 稀有奇妙，身涂芝麻油。 自在黑母，秘密之瑞摩