Tibetan
དུད་སོལ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱི་ཡི་མཆོད་གསོལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། དུད་སོལ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱི་ཡི་མཆོད་གསོལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། དུད་སོལ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱི་ཡི་མཆོད་གསོལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྣང་སྲིད་དབང་མཛད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ངང་དུ་གུས་བཏུད་ནས། །བསྟན་སྲུང་མོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་གསོལ་བྲི། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཤིང་སྒོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མ་མོའི་དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའམ། གནས་ཁང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་ཀྱི་གོང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་བཀྲམ། མདུན་དུ་གཞི་མ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། བཤོས་ལྡེབ་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་ངམ། མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྱག་མཚན་མེ་རིས་སྤྲས་པའི་འཁོར་དུ། བཤོས་ཕྲན་དེ་འདྲ་བརྒྱད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་དམར་ གཏོར་ཆུང་བརྒྱད། འབྲིང་དུ་ཉེར་ལྔ། ཐ་མ་བཅུ་གསུམ། ཐེབ་ཀྱུ་དང་བྱ་ནག་ལུག་ནག་དྲེལ་ནག་བོང་བུ་གཙོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་མཆོད་སྐད་དགྱེས་རྫས་སྤར་དུ་བཏབ་པ་གྲངས་དེ་མཚུངས་སམ། ཐ་ནའང་ཚར་རེས་བསྐོར་བ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག །དར་གདུགས། སྟག་གཟིགས་རས་མོ། དར་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་མཉྫའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་ལྡན་པའི་སྨན་ཕུད་མ་ཉམས་པ། གཡོན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་རཀྟ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲག་རུལ་གྱི་སྣོད། མདུན་ནས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དྲག་མཆོད་གཡོན་དང་། ཞི་མཆོད་གཡས་ནས་མགོ་བཟུང་བའི་ཕྲེང་ཚར་ཆ་གཉིས་བཤམས། གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། སྦྱར་སྤོས་སོགས་འདུ་བགྱིད། རང་མདུན་ཐོད་པའི་རྡེའུ་ཆུང་ གཡབ་དར། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སོགས་རོལ་མོ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་བཀོད། དུང་སོལ་མའི་སྒེར་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ། གདན་བཞི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སྣང་སྲིད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གང་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨན་ཕུད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔མུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཁམས་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ། ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་། མེ་དུད་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ་བ། ཐོག་སེར་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། ར་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བས། སྐུ་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས། ཨོཾ་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་ ལུད་དེ་ཨོཾ་བཀྲུས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལི། དེ་ཝཱི་ཀ་ལི། བི་ཀྲནྟ་ཙཎྜ་རཱུ་པི་ཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཀེང་རུས་ལྟར་སྐེམ་པའི་ལུས་ཅན། ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་བྷཉྫ་དམར་ཆེན་གྱིས་བསྐྱིལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཤཀྟི། །གཉིས་པ་ན་ཏྲི་ཤུལ་དར་དཔྱངས་ཅན་འཛིན་པ། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེེས་ལན་བུ་གཡོན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། སྙན་གཡས་ན་དྲིལ་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དང་དར་ནག་གི་ཅོད་པན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མགོ་བོས་ངོ་ཤལ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་པགས་པ་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཤིབས་པས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞབས་གཉིས་བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་བཙན་བསྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་ལ། སྙིང་འཕྲོག་མ་གསུམ། རིགས་བཞིའི་མ་མོ། མ་མོ་བརྒྱད། ། ཕྲ་མན་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་སོགས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་ལས་ཀྱི་མ་མོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་ངན་ནེ་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག །ཤ་ཟ་ནམ་གྲུ་སྲིན་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་སྣང་སྲིད་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲི་ཡཻ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཞེས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ་བྷ་གར་ཐིམ། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཔལ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འབོ
Chinese
以烟煤母神为主的诸女神之供养祈请，名为五生之音。
English
The offering and supplication to all the goddesses, with Dudsolma (smoke coal mother) as the main deity, entitled "The Sound of Five Births."
Chinese
加持是：以嗡 班扎 阿弥利达（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露）等净化。以 स्वाbhāva 清净。从空性中，在住所大解脱的无量圆满中，从阿字生出盛满燃烧的班杂的妙好且广大的器皿中，从吽字生出的供水、洗足水、花、香、灯、香水、食物、音乐等供品，所有欲妙的形态无不具备，如圣者普贤供云之聚，充满无边虚空。嗡 班扎 阿尔冈 阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，啊，吽）到 शब्द 之间加持。献药。以 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ 净化。从空性中，从阿字生出的颅器中，五肉五甘露以 嗡 吽 幢 舍 阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：嗡，吽，幢，舍，阿） 穆 朗 玛 邦 当（藏文：མུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：muṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，汉语字面意思：穆，朗，玛，邦，当）等加持，融化后生出智慧甘露的大海。嗡 萨瓦 班扎 阿弥利达 阿吽（藏文：ཨོཾཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañca amṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，五，甘露，啊，吽）。三次。净化。从空性中，从阿字生出的 颅器中，从 རཾ་ 字生出的日轮上，ra字融化，生出血海，波涛汹涌，三界的血全部汇集融入其中。嗡 玛哈 惹达 阿吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，血，啊，吽）。三次。朵玛净化。从空性中，朵玛盘从 bhruṃ 字生出，成为珍宝供树，千叶莲花的花心中，朵玛的材料从 嗡 字生出，成为欲妙之聚，用之不竭的受用宝藏。嗡 玛哈 巴林达 阿吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā balinta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，供施，啊，吽）。念诵三遍或七遍等加持。然后，在前方生起誓言轮：刹那间，空性界成为世间母的坛城。大尸陀林的景象。血和脂肪的海洋翻滚。烟、雾、彩虹、光芒缭绕。冰雹和暴风雪肆虐的区域中，盛满燃烧的班杂的宫殿，广阔无垠，尸陀林的装饰和景象不可思议且令人恐惧，以此庄严的中央，刹那间，女神坐在冒烟的煤炭上的心间。在白色的嗡字上，有红色的ra字。从ra字发出火焰。身体刹那间被焚烧。在嗡字之上，有完全变化的bhaṃ字，从中生出充满甘露的白色宝瓶。从中流出甘露，以嗡字洗涤，白色的光芒炽盛燃烧。 嗡 阿 玛哈 嘎利，德瓦 嘎利，巴ི་ཀྲནྟ་ཙཎྜ་རཱུ་པི་ཱི་ 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཕཊ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཀེང་རུས་ལྟར་སྐེམ་པའི་ལུས་ཅན། ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་བྷཉྫ་དམར་ཆེན་གྱིས་བསྐྱིལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཤཀྟི།། གཉིས་པ་ན་ཏྲི་ཤུལ་དར་དཔྱངས་ཅན་འཛིན་པ། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེེས་ལན་བུ་གཡོན་ཏུ་འཁྱིལ་བ།། སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། སྙན་གཡས་ན་དྲིལ་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དང་དར་ནག་གི་ཅོད་པན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མགོ་བོས་ངོ་ཤལ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་པགས་པ་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཤིབས་པས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞབས་གཉིས་བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་བཙན་བསྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་ལ། སྙིང་འཕྲོག་མ་གསུམ། རིགས་བཞིའི་མ་མོ། མ་མོ་བརྒྱད།། ཕྲ་མན་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་སོགས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་ལས་ཀྱི་མ་མོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་ངན་ནེ་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག། ཤ་ཟ་ནམ་གྲུ་སྲིན་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང་།། བསྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་སྣང་སྲིད་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲི་ཡཻ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཞེས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ་བྷ་གར་ཐིམ། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཔལ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འབོ
English
The blessing is: Purify with Om Vajra Amrita (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta，汉语字面意思：Om, Vajra, Amrita). Purify with Svabhava. From emptiness, in the immeasurable perfection of the abode of great liberation, from the letter A arise excellent and vast vessels filled with burning bhanjas, and from the letter Hum arise offerings of water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc. All forms of desirable objects are complete, like a mass of Samantabhadra's offering clouds, filling the endless expanse of the sky. Bless from Om Vajra Argham Ah Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Offering, Ah, Hum) to Shabda. Offer medicine. Purify with Ram Yam Kham. From emptiness, in the skull cup arising from the letter A, the five meats and five amritas are marked with Om Hum Tram Hrih Ah (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：Om, Hum, Tram, Hrih, Ah) Mum Lam Mam Pam Tam (藏文：མུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：muṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，汉语字面意思：Mum, Lam, Mam, Pam, Tam), and from their melting arises a great ocean of wisdom nectar. Om Sarva Pancha Amrita Ah Hum (藏文：ཨོཾཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañca amṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, All, Five, Amrita, Ah, Hum). Three times. Purify. From emptiness, in the skull cup arising from the letter A, on the sun disc arising from the letter Ram, the letter Ra melts, giving rise to an ocean of blood, turbulent with waves, in which all the blood of the three realms is gathered and dissolved. Om Maha Rakta Ah Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Great, Blood, Ah, Hum). Three times. Purify the torma. From emptiness, the torma plate arises from the letter Bhrum, becoming a jeweled offering tree, in the heart of a thousand-petaled lotus, the materials of the torma arise from the letter Om, becoming a heap of desirable objects, an inexhaustible treasure of enjoyment. Om Maha Balinta Ah Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā balinta āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Great, Offering, Ah, Hum). Bless by reciting three or seven times, etc. Then, generate the wheel of samaya beings in front: In an instant, the realm of emptiness becomes the mandala of the worldly mother. The arrangement of a great charnel ground. The ocean of blood and fat churns. Smoke, mist, rainbows, and rays swirl. In the midst of a hailstorm and blizzard, a palace filled with burning bhanjas, vast and immeasurable, adorned with the inconceivable and terrifying ornaments and arrangements of a charnel ground, in the center of this, in an instant, the goddess sits on the heart of smoky coal. On the white Om, there is a red Ra. From the Ra, flames radiate. The body is burned in an instant. Above the Om, there is a completely transformed Bham, from which arises a white vase filled with nectar. From this flows nectar, washed with Om, and white rays blaze intensely. Om Ah Maha Kali, Devi Kali, Ba