Tibetan
་ང་རྒྱལ་བ། སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དད་ཅིང་གུས་པ་མི་བྱེད་པ། ཆོས་དང་ལམ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཕྱི་རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཚོགས་དྲུག་ནང་དུ་སྡུད་པས་བཤད་པའི་སྒྲ་དོན་མི་གོ་བ། ངལ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་པ་དྲུག་པོའང་སྤང་དགོས་ཤིང་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག །ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག །གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ ལས་གསུངས་པའི་ལོག་པར་འཁྱོག་འི་སྐྱོན་དྲུག །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོལ་བའི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཉན་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བླ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་དྲུག །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་དྲུག །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པའི་འཚོལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་གསན་ པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་སྙན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་རང་རེ་གནས་པའི་ཞིང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ལ། གནས་ཁང་འདིའང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་མཁའ
Chinese
傲慢自大，对于上师和佛法不从内心深处信仰和恭敬，对于佛法和道路没有强烈的追求之心，内心总是向外散乱，或者过于收摄六根，以至于听不明白所讲的词句和意义，以及被疲劳和厌倦的心所困扰的这六种情况也应当舍弃。三十六种过患是：如《功德庄严经》中所说的六种魔业，《大慧海请问经》中所说的六种遮蔽之业，六种舍弃佛法的因，六种散乱的过失，《守护国土经》中所说的六种邪曲的过失，《妙吉祥幻化经》中所说的偏离大乘的六种过失，这些都要彻底断除。应当以具足三十六种功德的方式来听闻佛法。也就是如《善臂请问经》中所说：视说法上师为珍宝之藏，视佛法为如意宝，视听闻佛法为极其稀有，视受持和思维佛法为有意义的珍贵之事，视分别佛法为百世难遇，视舍弃寻求佛法如同抛弃甘露而取毒药，应当以听闻和思维佛法能带来利益的愿望来依止。如是所说的六种珍爱之愿。此外，还有该经中所说的六种难忍之忍，六种不为因缘所动摇，六种专门所作的差别，以及《光护请问经》中所说的六种成就所需，以及《华严经》中所说的六种寻求，具备这些来好好听闻。 听闻佛法的行为方面，如《士夫胜生经》中所说： 安坐于低矮的座位上， 生起调柔的威仪， 以欢喜的眼神注视， 言语如同饮用甘露。 以清澈无垢的智慧， 如病人听闻良医之语。 恭敬承侍而听闻佛法。 如是所说的意义要如法奉行，心中观想我们所居住的这个刹土，是具足所有佛刹的庄严、陈设和无量功德的基础。这个住所也不是凡俗之所，而是虚空……
English
Arrogance, not sincerely believing in and respecting the teacher and the Dharma from the bottom of one's heart, not having a strong desire for the Dharma and the path, the mind always wandering outwards, or being too withdrawn into the six senses, so that one cannot understand the words and meanings being spoken, and these six situations of being troubled by fatigue and weariness should also be abandoned. The thirty-six faults are: the six actions of demons as mentioned in the "Sutra of the Complete Array of Merits," the six actions of obscuration as mentioned in the "Sutra of Questions by Ocean of Intelligence," the six causes of abandoning the Dharma, the six faults of distraction, the six faults of perversion as mentioned in the "Sutra of Protecting the Country," and the six faults of deviating from the Great Vehicle as mentioned in the "Sutra of the Miraculous Manifestation of Manjushri," all of these should be completely eliminated. One should listen to the Dharma with the thirty-six qualities. That is, as mentioned in the "Sutra of Questions by Good Arms": regard the Dharma-speaking teacher as a treasure trove of jewels, regard the Dharma as a wish-fulfilling jewel, regard listening to the Dharma as extremely rare, regard upholding and thinking about the Dharma as a meaningful and precious thing, regard distinguishing the Dharma as something difficult to encounter in hundreds of lifetimes, and regard abandoning the search for the Dharma as abandoning nectar and taking poison. One should rely on the desire to listen and think about the Dharma so that it can bring benefits. These are the six cherished desires as mentioned. In addition, there are the six difficult tolerances mentioned in that sutra, the six that are not moved by conditions, the six distinctions of what is specially done, and the six accomplishments of what is needed as mentioned in the "Sutra of Questions by Light Protector," and the six searches mentioned in the "Avatamsaka Sutra," possessing these to listen well. Regarding the behavior of listening to the Dharma, as mentioned in the "Sutra of the Excellent Birth of a Man": Sit on a low seat, Generate the splendor of gentleness, Look with joyful eyes, Words are like drinking nectar. With clear and stainless wisdom, Like a patient listening to the words of a good doctor. Attend with reverence and listen to the Dharma. The meaning of what is said should be practiced accordingly, and in your heart, visualize this realm where we dwell as the basis that possesses the adornments, arrangements, and immeasurable merits of all Buddha realms. This dwelling is not an ordinary place, but space...
Tibetan
་སྙིང་ནོར་བུའི་འབྱོར་པས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་ཟེ་བ་ལ་ཞབས་བསྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་འདུལ་བ་ལ་མཚོན་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཆོས་གསན་པ་པོ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་དང་པུསྟ་ཀ་འཛིན་པར་གསལ་བའི། ཞེས་སམ། བུད་མེད་ཡིན་ན། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤ་ལ་གསལ་བའི་རྣ་བ་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྙིང་གི་པདྨོར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས། ཤེས་བྱའི་པདྨོ་རྒྱས། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསལ་ལམ་ལམ་གོ་ཞིང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ས་ལེར་འཛིན་པར་མོས་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཀའ་འགྱུར་ལུང་གི་ཐོག་མར་ལྟ་བུར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ལས། ཐོག་མར་དགེ་བ་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ལུང་འབོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཞེས་དང་། ཁྲིད་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ ལའང་སོ་སོའི་ས་བཅད་ཀྱི་དབུར་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཁྲིད་གང་གི་ཚེའང་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བར་འདོད་ན། འོ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་ཏུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་གནས་ཁང་ཡང་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལ་མཚོན་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ། སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་ འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ལུང་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་ཚེ་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་བ་དམར་ཁྲིད་རིགས་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཉན་ཚེམ་བུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འཆ
Chinese
在以珍宝之心富丽庄严的、从智慧自显现中成就的解脱大宫殿，其量度与构造一切功德圆满的中央。 依止于金刚宝座，莲花之王的莲须之上的上师，其自性为三世诸佛的一切慈悲与事业的汇集，是智慧幻化网的自性。 仅仅听到其名号也能从轮回和恶趣中解脱，具有如此事业。 是有寂之荣耀怙主，独一无二者。 就调伏之相而言：
English
In the center of the great palace of liberation, splendidly adorned with the wealth of precious heart, the immeasurable mansion accomplished from the self-appearance of wisdom, with all the qualities of measure and construction fully perfected. The master who relies on the vajra throne, on the pistil of the lotus king, whose essence is the union of all the compassion and activity of the Buddhas of the three times, is the very embodiment of the wisdom illusion net. Merely hearing his name liberates one from samsara and the lower realms, possessing such activity. He is the sole glorious protector of existence and peace. As for the aspect of taming:
Chinese
经部中说： 安坐于低矮的坐垫上， 增长调伏的威严， 以喜悦的眼神观看， 言辞如饮甘露。 以清澈无垢的智慧， 如病人听从医生的话语一般， 恭敬地听闻佛法。 如是说。对于佛法的词句意义不信任，如同器皿口朝下一般的过失；即使信任，也不以正念和正知来摄持，如同器皿底朝下一般的过失；即使以正念和正知摄持，但如《释量论》中所说： 傲慢以及不信任， 以及不寻求意义， 向外散乱而内心收摄， 因厌倦而听闻是垢染。 如是所说的六种垢染中的任何一种，都是器皿有垢染的过失。断除器皿的三种过失，作为它们的对治，自己视为病人，说法者视为医生，佛法视为药物，精勤修持视为医治疾病的认知，即以四种认知安住于正念。特别是，在清净的刹土中央，在既非显现也非空性的智慧自显中成就的，圆满一切尺度和特征的大解脱宫殿的中央。现在说法之金刚上师，也不是普通凡夫之相，就大悲心之窍诀而言，似乎是汇集了三世诸佛菩萨的大悲智慧之自性，是圣观世音菩萨本身。你们自己也以禅定间隙的其余本尊的任何一种的慢心，佛法的音声宣说响空无生，认为具有遣除一切轮回和寂灭衰败之音声，在明空无执的境界中，以不散乱的方式听闻。请你们这样听闻。那么，这里所要听闻的法是什么呢？就经文而言，这些就足够了。就窍诀而言，以红观音针线法而言，从雪域怙主圣观世音菩萨的果位修持的甚深窍诀如海一般，其中，从成就自在者娘·琛布巴（Gnyan Tshembu pa）传承下来的，甚深且易于修持的红观音四种或六种窍诀的次第进行阐释。
English
It says in the scriptures: Sit on a low seat, Cultivate the glory of gentleness, Look with joyful eyes, Words are like drinking nectar. With a clear and immaculate mind, Like a sick person listening to the doctor's words, Cultivate respect and listen to the Dharma. As it is said, not trusting in the words and meaning of the Dharma is a fault like an overturned vessel; even if you trust, not holding it with mindfulness and awareness is a fault like a vessel with a hole in the bottom; even if you hold it with mindfulness and awareness, as it says in the Ornament of Reasoning: Arrogance and distrust, And not seeking meaning, External distractions gathered inward, Listening with weariness is a stain. Any of the six stains mentioned is a fault of a stained vessel. Abandon the three faults of the vessel, and as their antidote, regard yourself as a patient, the Dharma speaker as a doctor, the Dharma as medicine, and diligent practice as the understanding of healing the disease, that is, abide in mindfulness with the four understandings. In particular, in the center of a pure realm, in the center of the great liberation palace that is accomplished from the self-appearance of wisdom that is neither appearance nor emptiness, complete with all measures and characteristics. Now, the Vajra Master who teaches the Dharma is also not an ordinary appearance, but in terms of the Great Compassion's Red Guidance, it seems to be the embodiment of the Great Compassion wisdom of all Buddhas and Bodhisattvas of the three times, the actual Noble Avalokiteśvara himself. And you yourselves, with the pride of any of the remaining deities of the session break, the sound of the Dharma proclaims the sound-empty and unborn, thinking that it has the sound that eliminates all the decline of samsara and nirvana, in the state of clear-empty non-grasping, please listen in a non-distracted manner. So, what is the Dharma to be listened to here? As for the scriptures, this much is enough. As for the instructions, in terms of the Red Guidance Tshembu style, from the profound instructions for accomplishing the state of the Protector of the Snowy Land, Noble Avalokiteśvara, like an ocean, among the profound and easy-to-carry Red Guidance, the order of the profound instructions transmitted from the accomplished master Gnyan Tshembu pa, the four or six kinds of Red Guidance, will be explained.