Tibetan
དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཀུན་བྱེད་པ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལས་འཁྲུངས། །བླ་མ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོའི་ཞབས། །སྐྱེ་ཀུན་སྤྱི་བོར་བཀོད་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡུམ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །བརྩམ་པ་འདིར་ན་སྤྲོ་བས་འཇུག །ཅི་སྟེ་མཁས་པར་ཆུད་མིན་ཀྱང་། །གང་ལ་བགྱི་བ་དོན་ཡོད་པ། །མཁས་རྣམས་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་འབྲས་གཉིས་མེད་གཟིགས་པའི་ཡུལ། །དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ལ་བདུན། འཆད་ཉན་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད། ནམ་བྱ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ལས་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་ བ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། མཐར་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཆད་ཉན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པ་པོ་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ནུས་པ། གཙོ་བོར། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཚིག་དོན་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་མངའ་ཞིང་དམ་སེལ་གྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ཁྱད་པར། མི་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ལས་ སྡིག་པ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་ན་མཐར་གཡང་སར་མཆོངས་པ་ལས་འོས་མེད་པ་བཞིན་བླུན་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པ་རང་མཐོང་ཅན་ལ་ཆོས་སུ་རློམས་པའི་ཚིག་སྐམ་བཤད་ན། རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཚབ་ཏུ་ལོག་ལྟའི་འཆིང་བས་བསྡམས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས། རྟོགས་པས་རང་གི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་། ཐོས་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱི་དྲིལ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཉན་པ་པོའང་སྐྱོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཀྱང་། མདོར་ན། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆེ་བ། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཅིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་གོ་རྒྱ་ཡངས་པ། གསར་འགྲོགས་ཀྱི་བློ་སྣ་ཉུང་ཞིང་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་གིས་འཆད་ཉན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་གལ་ཆེ་བའི་བགྱི་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཅིའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཆད་ཤེས་དང་ཉན་འདོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནམ་ཚོགས་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་དགོས་ཀྱི། ཕྱི་བཤོལ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བར་དུ་བཅོད་པ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཉན་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ཉན་དགོས་ཏེ། གང་ལའང་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཉན་དགོས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་འཐས་པ་ལ་སོགས་པ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གྲོལ་བ་ལའང་ཉན་དགོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ལམ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རང་བས་ལྷག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་རང་གི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་བྱར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་འདིས་ཆོག་ཅེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཞེན་ནས་དབེན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཐའ་མི་ཁྲོལ་བས། ལམ་གོལ་བ་དང་། ལོག་པར་མི་ཚོར་རོ། །མིས་བལྟས་ན་ཆོས་བྱས་པར་སྣང་ཡང་། རང་ལ་སྐྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ སྨྲ་བས་ཀྱང་འཆད་པའི་ཞྭ་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟླུམ་པོར་བགོ་ཞིང་། གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་སྦྱོང་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང་། ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྲུང་བའི་རིག་སྔགས་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པ་འདི་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ། མཚལ་གྱིས་བྲིས་ནས་འཆད་པའི་ཞྭ་ཡོད་ན་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་། མེད་ན་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ཏི་མེ། ཨི་ཏི་མེ། ཨི་ཏི་མེ། ཨི་ཏི་མེ། ནི་མེ། ནི་མེ། ནི་མེ། ནི་མེ། རུ་ཧེ། རུ་ཧེ། རུ་ཧེ། རུ་ཧེ། སྟ་ཧེ། སྟ་ཧེ། སྟ་ཧེ། སྟ་ཧེ། རིགས་སྔགས་འདིའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་སུ་ཡང་འཁུ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྨེན་གྲོལ་གྱི་གེགས་སེལ་རིགས་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། རང་ལ་ང་རྒྱལ། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད། སྙན་གྲགས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་པ། རྙེད་བཀུར་ཟང་ ཟིང་ལ་ཆགས་པའི་བློ་སྤངས་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྙེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། དེ་ལས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱོགས་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ལ་རིགས་ལྔ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཙོ་བོ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སོགས་ལའང་དེ་ལྟར་རམ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་འཆད་པ་ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་སྙེད་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོད་པ་ལ་རང་གི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་དང་སྤོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ། གཉིད་རྨུགས་རྣམ་གཡེང་གཏམ་ལབ་བྲེ་མོ་གཞོག་འཕྱས་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་སོགས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ། དལ་བྲེལ་རན་ཞིང་གསལ་དག་སྙན་ལ་ ལྷོད་ཆགས་པས་ཆོས་ཐུན་རིང་ཐུང་འཚམས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཡིད་མི་སུན་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དག་ཅིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྒྱལ་རྣམས་དགྱེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། མགོ་དཀྲིས། མཚོན་ཆ། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་སོགས་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་བག་ཡོད་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་། འཆད་པ་པོ་ལ་བརྙས་པ་དང་། སྐྱོན་རྟོག་
Chinese
为了讲经说法时，需要用到的衔接语，上下皆宜皆大欢喜。 为了讲经说法时，需要用到的衔接语，上下皆宜皆大欢喜。 名为为了讲经说法时，需要用到的衔接语，上下皆宜皆大欢喜之文，敬在此。 轮回寂静之荣华，皆由您来成办。 珍贵殊胜之妙法，皆从您处而生。 上师释迦主尊足，生生世世置顶戴。 般若波罗蜜多母，诸佛如来皆敬奉。 恭敬顶礼于彼母，于此著述欢喜入。 纵然并非真智者，然所行持皆有义。 智者皆趋向于此，此乃无二果之境。 殊胜妙法如何讲修之方便，于此有七：讲修者之功德；何时讲修之时；如何讲修之方式；入于事业之加行；适时之衔接语；最终以感恩及回向祈愿作庄严；宣讲讲修之利益。 首先，讲法者需具足经续中所说的善知识之功德，简而言之，需具足三学，精通词句与意义，证悟法性之真谛，以慈悲心利益他众。主要的是，如“上师之功德，需具传承”所说，需具有词句意义传承未断绝，且未被破戒之垢染所染污。特别是，愚痴之人讲法，其罪业比杀害三界众生还大。譬如，盲人带领盲人，最终只能跳入悬崖，同样，愚蠢傲慢之人，给自以为是的无明者宣讲自以为是的空洞之词句，不但不能解脱，反而会被邪见的束缚所捆绑，背离解脱之道。因此，必须是证悟已把握自己的传承，听闻能将整个教法融会贯通之人。 听法者也应舍弃三十六种过失，具足三十六种功德。简而言之，应减少对轮回的贪恋，增大信心和清净观，具足忍耐和精进，以及敏锐的智慧。
English
A collection of connecting words suitable for all levels, creating joy, necessary for the occasion of teaching and learning the sacred Dharma. A collection of connecting words suitable for all levels, creating joy, necessary for the occasion of teaching and learning the sacred Dharma. This is the text called "A Collection of Connecting Words Suitable for All Levels, Creating Joy, Necessary for the Occasion of Teaching and Learning the Sacred Dharma." The glory and prosperity of samsara and nirvana all come from you. The precious and supreme Dharma is born from you. May the feet of the master, the chief of the Shakyas, be placed on the crown of my head in all lifetimes. The mother of the Perfection of Wisdom is revered by all the Buddhas. Respectfully prostrating to her, I enter this composition with joy. Even if I am not truly wise, whatever I do is meaningful. The wise all go to this, which is the realm of non-dual fruit. Regarding the method of how to teach and learn the precious Dharma, there are seven aspects: the qualities of the teacher and student; the time for teaching and learning; the manner of teaching and learning; the preparation for engaging in the activity; appropriate connecting words; finally, adorning with gratitude and dedication prayers; and showing the benefits of teaching and learning. First, the teacher must possess the qualities of a virtuous friend as described in the sutras and tantras. In short, they must possess the three trainings, be skilled in words and meaning, realize the truth of the Dharma, and be able to benefit others with compassion. Primarily, as it is said, "The qualities of a master must include lineage," they must possess an unbroken lineage of words and meaning, and be untainted by the defilements of broken vows. In particular, it is said that the sin of a foolish person teaching the Dharma is greater than killing sentient beings in the three realms. For example, just as a blind person leading a blind person can only lead them to jump off a cliff, similarly, if a foolish, arrogant person teaches empty words that they think are Dharma to ignorant, self-righteous people, instead of liberation, they will be bound by the chains of wrong views and turn away from the path of liberation. Therefore, it is necessary to be someone who has grasped their own lineage through realization and who knows how to integrate the entire teaching through learning. The listener should also abandon the thirty-six faults and possess the thirty-six qualities. In short, they should have little attachment to samsara, great faith and pure perception, possess patience and diligence, and have the capacity for intelligence.
Chinese
广阔无垠。与新交不深，且对上师和佛法没有怀疑的人，进行讲经闻法，其结果才是有意义的。第二，一般来说，没有什么事情比佛法更重要，所以当讲法者和听法者之间的缘分具足时，应该立即开始讲经闻法。拖延和漠不关心会极大地阻碍一切善行。特别是，全知无垢光尊者说： “进入佛法之初，必须听闻，因为了解轮回和涅槃的优缺点，才能取舍。在训练自己的心性时，必须听闻，因为可以消除对任何事情的无知。在持续修行时，也必须听闻，因为可以促进善行等。即使是所有知识的解脱，也需要听闻，因为可以消除怀疑的蔓延。”因此，从现在开始，从最初进入道路到最终完成，听闻比自己更重要。因为可以把注意力放在前辈大师们的修行经验上，并且可以提升自己的修行证悟。如果认为“最初的这些就足够了”，并执着于任何事物而隐居修行，最终也不会解脱，会误入歧途，并且不会意识到错误。人们可能认为你是在修行佛法，但实际上你对自己没有任何帮助。在《宝积经》中说：“善男子，如果你想迅速圆满成佛，就应该学习完全寻求超越听闻的海洋。” 第三，关于上师和弟子的行为，首先，说法者应该戴着像荆棘一样的讲法帽子，穿着圆形的袈裟三衣，保持清洁，进行日常修行和引导。在《慧海请问经》中说：“说法者应该保持清洁，谨慎行事，洗漱干净，穿戴整齐。”还有，守护说法者的明咒，出自《妙法白莲经》，应该用金或朱砂写在蓝色纸上，如果戴着讲法帽子，就放在帽子里，如果没有，就戴在脖子上。达雅塔，伊迪美，伊迪美，伊迪美，伊迪美，尼美，尼（藏文：ཏདྱ་ཐཱ།，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：如是）。伊迪美，伊迪美，伊迪美，伊迪美，尼美，尼（藏文：ཨི་ཏི་མེ།，梵文天城体：इतिमे，梵文罗马拟音：itime，汉语字面意思：如是于我）。伊迪美，伊迪美，伊迪美，伊迪美，尼美，尼（藏文：ཨི་ཏི་མེ།，梵文天城体：इतिमे，梵文罗马拟音：itime，汉语字面意思：如是于我）。伊迪美，伊迪美，伊迪美，伊迪མེ།，梵文天城体：इतिमे，梵文罗马拟音：itime，汉语字面意思：如是于我）。伊迪美，伊迪美，伊迪美，伊迪美，尼美，尼（藏文：ཨི་ཏི་མེ།，梵文天城体：इतिमे，梵文罗马拟音：itime，汉语字面意思：如是于我）。尼美，尼（藏文：ནི་མེ།，梵文天城体：निमे，梵文罗马拟音：nime，汉语字面意思：尼美）。尼（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无）。
English
Vast and boundless. Engaging in teaching and listening to the Dharma with someone who is not deeply acquainted and has no doubts about the Lama and the Dharma will make the results meaningful. Secondly, in general, there is nothing more important than the activities of the Dharma, so when the connection between the teacher and the listener is complete, one should immediately begin teaching and listening to the Dharma. Delay and indifference will greatly hinder all virtuous actions. In particular, the Omniscient Longchenpa said: "In the beginning of entering the Dharma, one must listen, because understanding the advantages and disadvantages of samsara and nirvana allows one to accept and reject. When training one's own mind, one must listen, because it can eliminate ignorance about anything. When practicing continuously, one must also listen, because it can promote virtuous actions, etc. Even the liberation of all knowledge requires listening, because it can eliminate the proliferation of doubts." Therefore, from now on, from the initial entry into the path to the final completion, listening is more important than oneself. Because one can focus on the practice experiences of the previous masters, and one can improve one's own practice realization. If one thinks that "these initial ones are enough" and clings to anything and retreats to practice, one will not be liberated in the end, one will go astray, and one will not realize the mistake. People may think that you are practicing the Dharma, but in reality you are not helping yourself at all. In the Sutra of the Heap of Jewels, it says: "Son of good family, if you want to quickly and completely attain Buddhahood, you should study to completely seek beyond the ocean of listening." Third, regarding the actions of the teacher and the student, first, the speaker of the Dharma should wear a teaching hat like a thorn, wear the three robes in a circular manner, maintain cleanliness, and perform daily practice and guidance. In the Sutra Requested by Blo-gros rGya-mtsho, it says: "The speaker of the Dharma should maintain cleanliness, act cautiously, wash thoroughly, and dress neatly." Also, the vidyā-mantra that protects the speaker of the Dharma, from the Sacred Dharma White Lotus Sutra, should be written on blue paper with gold or vermilion, and if one wears a teaching hat, it should be placed inside the hat, and if not, it should be worn around the neck. Tadyathā. Itime. Itime. Itime. Itime. Nime. Na. (Tibetan: ཏདྱ་ཐཱ།, Sanskrit Devanagari: तद्यथा, Sanskrit Romanization: tadyathā, Chinese literal meaning: Thus it is). Itime. Itime. Itime. Itime. Nime. Na. (Tibetan: ཨི་ཏི་མེ།, Sanskrit Devanagari: इतिमे, Sanskrit Romanization: itime, Chinese literal meaning: Thus to me). Itime. Itime. Itime. Itime. Nime. Na. (Tibetan: ཨི་ཏི་མེ།, Sanskrit Devanagari: इतिमे, Sanskrit Romanization: itime, Chinese literal meaning: Thus to me). Itime. Itime. Itime. Itime. Nime. Na. (Tibetan: ཨི་ཏི་མེ།, Sanskrit Devanagari: इतिमे, Sanskrit Romanization: itime, Chinese literal meaning: Thus to me). Itime. Itime. Itime. Itime. Nime. Na. (Tibetan: ཨི་ཏི་མེ།, Sanskrit Devanagari: इतिमे, Sanskrit Romanization: itime, Chinese literal meaning: Thus to me). Nime. Na. (Tibetan: ནི་མེ།, Sanskrit Devanagari: निमे, Sanskrit Romanization: nime, Chinese literal meaning: Nime). Na. (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: No).