Tibetan
བསྟུན་ཕུལ་བའི་གཤམ། ལུང་ཞུ་བའི་སྐབས། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་དོན་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །སོགས་དང་། དེའང་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་རིགས་ལ། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་ཏུ། ཞེས་བསྒྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་འཆད་པ་པོས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་འདི་ཤུབ་བུས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤ་མེ། ཤ་མ་བ་ཏི། ཤ་མི་ཏཱ་ཤ་ཏྲུ། ཨཾ་ཀུ་རེ། མ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ། ཀ་རོ་ཏྲི། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཨཱུ་ཀོ་ཧཱ་ཡ་ཏི། བི་ཤ་ཐ་ནི་རྨ་ལེ། མ་ལཱ་པ་ན་ཡ། ཨུ་ཁ་རེ། ཁ་རོ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ། ཧེ་མུ་ཁཱི། པ་རཱ་མུ་ཁཱི། ཨཱ་མུ་ཁཱི། ཤ་མི་ཏ་ནི་སརྦ་གྲ་ཧ། བནྡྷ་ནཱ་ནི། ནི་གྲ་ཧཱི་ཏྭཱ། སརྦ་མཱ་ར་པྲ་བཱ་དི་ནོ་བི་མུཀྟཱ་མཱ་ར་པྲ་ཤཱསྟཱ་རི་ཏཱ། བུདྡྷ་མུ་དྲཱ། ས་མུརྒྷ་ཏི་ཏཱ་སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ི། ཞེས་དང་། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་འབྱུང་བ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བ་མེ། ཨ་བ་མེ། ཨ་མ་བ་རེ། ཨ་མ་བ་རེ། པཱ་རི་ཀུནྫ། ནཱ་ཌ་ནཱ་ཌ་པུཥྐ་ར་མ་ཧཱ། ཛ་ལུ་ཁ། མ་ཁ་ཡ། ཨི་ལི་མི་ལི། ཀི་ལི་མི་ལི། ཀཱི་རྟི་ཙ་ར་མུ་དྲེ། མུ་ཏྲ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཚངས་པ་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་བཅིངས་ལ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་གསལ་གདབ་སྟེ། གང་ཞིག་གསེར་མཆོག་རང་བཞིན་རི་རབ་ལ་གནས་མནྡ་ར་དང་ལྷར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་མཛད་ས་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་གང་ཡིན་ དང་། །གངས་ཅན་རིར་ནི་དཔལ་གྱིས་རོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དམ་པའི་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་ཡི་དབང་པོ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གསུང་རང་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་དག་བཤད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་བཅས་པ་གང་སུ་དག །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱི། །ཉན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་བསྐུལ། གང་ཟག་ཕལ་པའི་གསུང་འབུམ་ནམ་ཉིན་གྲངས་ཀྱི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལྟ་བུར། །སྟོན་པའི་སློབ་མ་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །དེང་འདིར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱི། །སུ་དག་ཉན་པར་འདོད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་ཆེན་དང་ཁྲིད་ཆེན་ཚུགས་ པའི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་དྲངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེགས་པར་ནོད་དེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་མཛད་པ་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་བས་ལེགས་པར་གསན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་སྐྱོན་གསུམ་ནི་སྣང་ཁ་སྦུབ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པའི་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་བ་བཞིན་ཏུ། ཆོས་ལ་སྣང་བ་མི་གཏོད་པའམ། གཏོད་ཀྱང་གཉིད་རྨུགས་དང་རྩེ་འཇོ་དང་གཞན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞབས་རྡོལ་བའི་སྣོད་ས་ལ་ཡོད་རིང་ཆར་བབས་པའི་ཆུ་ཡོད་པ་ཀུན་བཏེག་ནས་ཟགས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པ་ཐེངས་རེ་དེ་ན་ཡོད་རིང་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ངན་པ་ལ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཅན་ཏུ་ཆར་ཆུས་གང་བ་མ་བོ་བར་གནས་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་སྤྱད་པ་མི་བདེ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ ནས་སླར་ཞིང་ཐོས་པས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་སྤང་བར་གདམས་པ་ཡང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ལེགས་པ་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཉོན། ཁ་མ་སྦུབ་པར་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞབས་མ་རྡོལ་བར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། དྲི་མ་དྲུག་ནི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། དོན་ཏུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་གི་རིགས་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ལ
Chinese
以下是恭敬呈献的。在请求传授（口传）时，于无与伦比的具德上师尊前，为了求取甘露妙法而作供养。等等。其中，对于大乘和密咒的五种法，称作“大乘之甘露妙法”。对于引导类，翻译为“为了求取解脱引导之甚深次第”。为了众生的心念和智慧的差别，祈请转动大小共同乘的法轮。如此祈请。此时，说法者应以低语念诵出自《智慧海所问经》的断魔咒：达地雅塔。夏美，夏玛瓦帝，夏弥达夏札，昂库热，玛库热，玛热吉德，嘎热卓德热，给尧热，奥果哈雅地，比夏塔尼热玛列，玛拉巴纳雅，乌卡热，卡热卓扎谢，扎萨内，嘿穆凯，巴热穆凯，阿穆凯，夏弥达尼萨瓦扎哈，班达纳尼，尼扎哈德瓦，萨瓦玛热扎瓦迪诺比穆达玛热扎夏斯达热达，布达穆扎，萨穆尔嘎地达萨瓦玛热嘎尔米。以及出自《宝积经》的：达地雅塔。阿瓦美，阿瓦美，阿玛瓦热，阿玛瓦热，巴热昆扎，纳达纳达布什嘎热玛哈，扎鲁卡，玛卡雅，伊利米利，吉利米利，格尔德匝热穆扎热，穆扎热穆凯梭哈。念诵此梵天妙音之种姓咒，能束缚阻碍。如前所说，应明观发心和三摩地。凡是安住于黄金妙高峰须弥山，与曼达拉及天众、夜叉众在一起的；凡是以宝珠的光芒驱散黑暗，安住于地下的龙族；凡是在雪山中享受荣耀，极其欢喜的持明者；所有这些为了成为解脱圣道的门户，听闻能仁之语，请降临于此！天神和非天、人非人等的君主，以及帝释天等对于佛法有所作为者，佛语是极其寂静安乐之因，为了听闻讲述这殊胜的佛法，请降临于此！凡是在十方世界的，所有与善逝弟子在一起的，今天导师将要
English
Here are the respectfully presented items. During the request for transmission (oral transmission), before the feet of the peerless glorious and venerable Lama, offerings are made for the purpose of requesting the nectar of the sacred Dharma. And so on. Among these, the five Dharmas of the Great Vehicle and Secret Mantra are called "The Nectar of the Sacred Dharma of the Great Vehicle." For the category of instructions, it is translated as "For the purpose of requesting the profound stages of liberating instructions." For the thoughts of sentient beings and the differences in their intelligence, I pray that the wheel of Dharma of the great and small common vehicles may be turned. Thus, one prays. At that time, the expounder should recite in a low voice this mantra for cutting off demons, which comes from the Sutra Requested by Sagacious Ocean: Tadyatha. Shame, Shamavati, Shamita Shatru, Ankure, Makure, Mara Jite, Karo Tri, Keyure, Uko Haya Ti, Bisha Thani Rma Le, Mala Panaya, Ukhare, Karo Grazase, Grasane, Hey Mukhi, Para Mukhi, A Mukhi, Shamita Ni Sarva Graha, Bandhanani, Ni Grahitva, Sarva Mara Pravadino Vimukta Mara Prashasta Rita, Buddha Mudra, Samurghatita Sarva Mara Karmi. And from the Precious Collection Sutra: Tadyatha. Ava Me, Ava Me, Ama Vare, Ama Vare, Pari Kunja, Nada Nada Pushkara Maha, Jalu Kha, Ma Khaya, Ili Mili, Kili Mili, Kirti Tsara Mudre, Mutra Mukhe Svaha. Reciting this lineage mantra with the melody of Brahma binds the obstacles. As mentioned above, one should clearly establish the generation of bodhicitta and samadhi. Whoever dwells on the golden Mount Meru, together with Mandala and the gods and yakshas; whoever dispels the darkness with the light of jewels, the nagas dwelling beneath the earth; whoever enjoys glory in the snowy mountains, the vidyadharas who are exceedingly joyful; all of these, in order to become the gateway to the sacred path of liberation, to hear the words of the Able One, please come here! The lords of gods, asuras, and humans, and Indra and others who have done deeds in the direction of the Dharma, the Buddha's words are the cause of great peace and happiness, in order to hear the exposition of this sacred Dharma, please come here! Whoever in the ten thousand worlds, all who are with the disciples of the Sugata, today the teacher will
Chinese
将降下法雨！所有想听法的人都到这里来！这样劝请。对于普通人的文集或者每日功课的结尾等，会说： 导师的弟子，任何有情众生， 居住于世间的一切都请听！ 今天将降下导师的法雨！ 哪些想听法的人都请听！ 天神的语言和龙、夜叉的语言， 陶罐（ ग्रुल बुम，梵文：ghru-bum，梵文罗马拟音：ghru-bum，汉语字面意思：陶罐）等和人类的各种语言， 以及所有众生的声音， 我将用一切语言来宣说佛法。 只是这样说。 其次，如果像大型讲经和指导的开始那样稍微详细地阐述， 那么为了将如乳汁般遍布虚空边际的一切有情众生，从轮回痛苦的巨大海洋中救拔出来， 无论如何也要安置于无上菩提的珍贵地位。 为此，要好好地接受殊胜佛法的甘露，并如理如实地修学菩提道次第，要发起这样清净的意乐。听法时，要远离法器三种过失、六种垢染和三十六种过患，必须好好地听闻。 所谓三种过失，就像将容器口朝下，即使降下甘露之雨，一滴也无法进入一样，不要对佛法不感兴趣，或者即使感兴趣，也会被睡眠昏沉、嬉戏玩乐和其他事物所吸引。又像底部有漏洞的容器，即使在地面上时能装满降雨的水，但也会全部漏掉一样，听闻佛法一次，在那时虽然记住了，但由于没有反复串习，所以会忘记。又像装满毒药的容器，即使没有倒掉，但也没有人会乐意使用一样，被烦恼所控制，反而会因听闻佛法而变得更加傲慢。因此，要避免这三种过失。 《中观宝鬘论》中说： 善听并铭记于心，我将为你解说。 因此，要无烦恼地好好听闻，不要口朝下地听闻，要铭记于心，不要底部有漏洞。 六种垢染，如《释量论》所说： 傲慢与不信， 无意求甚深， 外散内收摄， 厌倦而听闻，是为六垢染。 就像因为自己种姓等方面的些许功德而产生
English
The rain of Dharma will fall! All who wish to listen, please come here! Thus, one urges. In the case of collected works of ordinary individuals or at the end of daily recitations, etc., one would say: Disciples of the Teacher, any sentient beings, all who dwell in this world, please listen! Today, the rain of the Teacher's Dharma will fall! Whoever wishes to listen, please listen! The language of gods, and the language of nagas and yakshas, and the languages of drum-bums (ग्रुल बुम，梵文：ghru-bum，romanized Sanskrit: ghru-bum, literal meaning: earthen pot) and humans, and as many sounds as there are of all beings, in all languages I will teach the Dharma. Only this much is said. Secondly, if one wishes to elaborate slightly, as at the beginning of a major discourse or instruction, then, in order to lead all sentient beings, as numerous as the milk-like expanse of the sky, from the great ocean of suffering of samsara, and to firmly establish them in the precious state of unsurpassed enlightenment, for that purpose, one should properly receive the nectar of the sacred Dharma and diligently train in the stages of the path. One should generate such a pure intention. When listening to the Dharma, one must listen well, free from the three faults of the vessel, the six stains, and the thirty-six faults. The three faults are: like a vessel turned upside down, not even a drop of the rain of nectar will enter; one does not pay attention to the Dharma, or even if one does, one is distracted by sleepiness, drowsiness, amusement, or other things. And like a vessel with a hole in the bottom, even if it fills with rainwater while on the ground, it will all leak out; one hears the Dharma once and remembers it at that time, but because one does not repeatedly familiarize oneself with it, one forgets it. And like a vessel filled with poison, even if it is not emptied, no one will be willing to use it; one is controlled by afflictions and becomes even more arrogant by hearing the Dharma. Therefore, one is advised to avoid these three faults. The "Garland of Middle Way" states: Listen well and keep it in mind, and I will explain it to you. Therefore, listen well without afflictions, listen without turning your mouth downward, and keep it in mind without a hole in the bottom. The six stains are, as stated in the "Commentary on Valid Cognition": Pride and disbelief, lack of interest, outward distraction, inward contraction, listening with weariness, are the six stains. Like having some merit due to one's lineage, etc.