Tibetan
བསོད་ནམས་ཀྱང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེའོ། །དད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མོས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་ཐོབ་པས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས། ཀློང་ཆེན་པས། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང་། སྤང་བླང་ཤེས་པའི་མིག་དང་། དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་སྲབ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་འདུན་པ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་དག་པའི་ཞིང་གི་པདྨོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དད་པས་ཆོས་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉན་པ་པོ་སྡུད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐོས་པའང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གཎྜཱིའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་བསྟན་ཕྱིར། །རྔའམ་གཎྜཱི་བརྡུང་བའི་སྒྲ། །ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཉན་ཕྱིར་ལྷགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གནས་མི་གནས་ལ་རག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པའི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པས་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་ཉིད་ཐར་བའི་ལམ་ ཡངས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པར་རིགས་སོ། །དེང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་མཐོང་སྨྲ་བཅད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་མཐོང་། སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དང་། འཐབ་མོ་དང་། ཁྲིམས་དང་། ཀུ་རེ་དང་། ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཆགས་སྡང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཆད་ཉན་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་འཕུལ་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཁར་སླར་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་གསོག་པའི་རྒྱུ་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་རྒྱུར་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དུ་མ་དང་ཡང་ལྡན་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཕུང་ཁྲོལ་ཅན་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ཡི་དམ་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཏན་གྱི་དབུལ་བ་འཕྲོག་པའི་ནོར། །ཆོས་མཆོག་ལས་ལྷག་འཇིག་རྟེན་ན། །མ་མཆིས་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མིག་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་འཚོ་བ་བྲལ་ཡང་བླ། །ཆོས་གཏོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ཆོས་སྲུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་ ཀྱིས། །བུ་གཅིག་པར་ནི་དགོངས་པར་མཛད། །འགྲོ་ལྔ་ལོང་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་པུས་ལམ་བཟང་སྟོན། །སྒྲོན་མེ་མཆོག་དེ་སུས་འཛིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་གཉིས་པ། །སྙིགས་མས་མནལ་དུ་ཉེ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བརྩོན་པ། །འདྲེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཀྱང་། །ངོ་མཚར་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱེ་རྒུ་གསོ། །ཞི་བསིལ་སྨན་གྱིས་གཅོང་ནད་འབྱིན། །བདེན་གསུང་ས་གཞིས་འཁོར་འདས་སྐྱེད། །ཤེས་བྱར་ཆོས་ལས་གཞན་མཆོག་མེད། །འདི་སྲུང་འདི་འཛིན་འདི་ཀློག་ཅིང་། །འདི་དོན་སྒོམ་ལ་ཡང་སྲིད་ཀུན། །མཆོག་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་འཛིན་པ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ།
Chinese
《善根亦由求无贪子经》中说：种姓之子，若具足闻法，则生智慧。若具足智慧，则烦恼寂灭。烦恼完全寂灭，则魔不能得便。又《涅槃经》中说：听闻佛法能生起信心。以信心希求六度，迅速现证直至成佛，因此，获得一切善法，皆由听闻之因所生。如是等等，无量经典中所说之义作了归纳。龙钦巴说：智慧和三摩地，以及陀罗尼等法之相续，和了知取舍之眼，和善法增长恶法减少，和受到天等世间的赞叹和欲望以及无明的黑暗消除，和死后转生到清净刹土的莲花中化生，和从殊胜佛陀的化身处听闻佛法，和迅速成佛后转动殊胜法轮等等，有无数的利益之门。如是说，以信心听闻佛法更不用说，仅仅是听闻召集听众的乐器之声也能从轮回中解脱。《犍椎经》中说：为了指示讲说正法的时机，敲击鼓或犍椎的声音，听闻就能获得菩提，为了听法而前来，更不用说了。总之，众生有无解脱道，取决于佛教住不住世。佛陀的珍贵教法住世的根本，就在于讲经说法，因此，想要获得利益的各位，为了自己解脱道宽广和教法长久住世，理应将讲经说法作为重要的事业。现今，大多数被称为大法台的人，都喜欢说话，没有见到禁语的苦行者。大多数的说话都是关于买卖、争斗、法律、玩笑和地方历史等，以贪嗔不记说的讲经说法来度过一生，所有这些都不会有丝毫意义，反而会成为积累罪恶的因。哪怕仅仅是讲说和听闻四句偈的正法功德，
English
In the Sutra Requested by the Son of No Greed, it says: "Son of lineage, if you possess learning, wisdom will arise. If you possess wisdom, afflictions will be pacified. When afflictions are completely pacified, demons cannot find an opportunity." Also, in the Nirvana Sutra, it says: "Listening to the Dharma gives rise to faith. With faith, one aspires to the six perfections, quickly attains enlightenment, and achieves Buddhahood. Therefore, obtaining all virtuous Dharmas arises from the cause of listening." Thus, the meaning of countless precious scriptures has been summarized. Longchenpa said: "Wisdom and Samadhi, as well as the continuity of Dharma such as Dharani, and the eye that knows what to accept and reject, and the increase of virtue and decrease of non-virtue, and being praised by the world including gods, and the elimination of desire and the darkness of ignorance, and being reborn by transformation in the lotus of a pure land after death, and hearing the Dharma from the emanation of the supreme Buddha, and quickly becoming a Buddha and turning the supreme wheel of Dharma, etc., there are countless doors of benefits." As it is said, let alone listening to the Dharma with faith, even hearing the sound of musical instruments that gather listeners can liberate one from Samsara. In the Ghaṇṭā Sutra, it says: "To indicate the time for expounding the true Dharma, the sound of beating the drum or Ghaṇṭā, hearing it will attain Bodhi, let alone coming to listen to the Dharma." In short, whether beings have a path to liberation or not depends on whether the Buddha's teachings abide or not. The root of the precious teachings of the Buddha abiding is only in the exposition and study of the Dharma. Therefore, those who desire well-being should regard the exposition and study of the Dharma as an important task for the sake of their own vast path to liberation and the long-lasting abiding of the teachings. Nowadays, most of those who are known as great Dharma holders are seen to be fond of speaking, and no ascetics who observe silence are seen. Most of the speaking is about buying and selling, fighting, law, jokes, and local history, etc., spending their lives with expositions and studies of greed, hatred, and unpredicted things. All of these will not have the slightest meaning, but will instead become the cause of accumulating a heap of sins. Even the merit of expounding and listening to just a four-line verse of the sacred Dharma,
Chinese
更何况是直至究竟之间唯一利益和安乐的因缘。因为还具有暂时和长远的众多大利益，所以如果宣说，就会成为说法善知识，而不会成为邪说的罪魁祸首，生生世世都要奉为本尊。断除永久贫困的宝藏，世间没有比殊胜佛法更好的了，拥有此法者，是三界之眼。宁舍弃生命，也不能舍弃佛法。护持佛法的诸佛菩萨，视如独子。对于堕入五道黑暗的众生，佛法之眼指示通往善道的道路。谁拥有这殊胜的明灯，就是世间的第二导师。努力点燃衰败将至的佛法明灯，比三转法轮更加稀有，是第四法轮。以佛法甘露滋养众生，以寂静清凉之药消除顽疾。真语是大地，能生起轮回和涅槃，在所知事物中，没有比佛法更殊胜的了。守护此法，拥有此法，读诵此法，思维此法之义，愿一切转世，获得殊胜，成为如来佛陀的佛法拥有者、转轮王。这段话也是为了毫不疲倦地持有经教证悟佛法宝藏，遵照堪布喇嘛噶玛确定意义教法兴盛尊者的教诲，噶玛阿旺云丹嘉措或慧海者，在八邦寺的寂静处普贤大乐光明洲所写，愿善妙增上！
English
What need is there to mention that it is the sole cause of benefit and happiness until the ultimate end? Because it also possesses many great benefits, both temporary and long-term, if one speaks of it, one will become a Dharma-speaking spiritual friend, and will not become a culprit of wrong speech. One should take it as one's Yidam from life to life. The treasure that removes permanent poverty, there is nothing better than the supreme Dharma in the world. The one who possesses it is the eye of the three realms. It is better to give up one's life than to give up the Dharma. The Dharma protectors, together with their sons, regard it as their only child. To beings who have fallen into the darkness of the five paths, the eye of the Dharma shows the good path. Whoever possesses this supreme lamp is the second guide of the world. Striving to light the lamp of the Dharma, which is close to decay, is even more rare than the three turnings of the wheel, it is the fourth wheel. Nourishing beings with the nectar of the Dharma, eliminating chronic diseases with the medicine of peace and coolness. True speech is the earth, which gives rise to samsara and nirvana. Among knowable things, there is nothing more supreme than the Dharma. Protecting this Dharma, possessing this Dharma, reading this Dharma, contemplating the meaning of this Dharma, may all rebirths attain supreme attainment, and become the Dharma holders and universal monarchs of all the Tathagata Buddhas. This was also written in Palpung's solitary place, Kunzang Dechen Ösal Ling, by Karma Ngawang Yonten Gyatso or Lodrö Thaye, in order to uphold the treasure of scriptural and realization Dharma without weariness, and to follow the instructions of Khenchen Lama Karma Ngedön Tenpa Rabgye. May virtue and excellence increase!