Tibetan
ར་ཅིག །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྲོག་ཤིང་བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བརྗོད། སྐབས་འདིར་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་བཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་ཁ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་འགྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྭ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་སངས་རྒྱས་པའི་ཤིང་རིགས་རྣམས་རྙེད་ནའང་སྲོག་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་རིམ་པར་བསྒྲིག་ལུགས་ཀྱང་ནང་ གཞུག་འབུལ་སྟབས་དང་བསྟུན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། ནོར་བུ་རྒྱས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཟུངས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་འདི་ནས་བརྩམས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བྱིངས་ལ་འཇུག་གང་ཐུབ་བྱ། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ། གསུང་རབ་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འདི་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་ཞལ་སྟེང་དང་དབུ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཞག །བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས། སྐུ་ཤམ། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་རིལ་བུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སོགས་སྐུའི་སྨད་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བལ་གྱི་རིགས་ཀྱང་འདིར་བཞུགས། སྐུ་སྨད་དུ་བྱ་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། སྨན་བླ། འོད་དཔག་མེད། གཙུག་ཏོར་རིགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་གཤེགས་རིགས། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་སྟེང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གཙོ་འཁོར་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། བྱ་སྤྱོད་དུ་གཏོགས་ པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར་དང་སོ་འབྲང་འཁོར་ལོ། བརྒྱུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་དད་རྟེན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཚེ་རིལ། །ཤེས་རབ་རིལ་བུ། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག །ཐུགས་ཀའི་སྨད་ཆར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། དཔལ་མཆོག་རྩེ་མོ་དང་རིགས་བསྡུས། གཙུག་དགུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་། ཀུན་རིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་སྐུ། །སཱཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ན་འདི་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་བར་དུ་བཞུགས། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སྐུ་བརྙན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་ལི་མ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ན་བཟའ་བཞུགས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བཀུར་སྟིའི་ཁྱད་པར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མུ་ནི། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བཞུགས་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་ཕྱིན་ཆད་དུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། མཉམ་སྦྱོར། སངས་ རྒྱས་ཐོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གདན་བཞི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས། ཕྲེང་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས། གཤེད་དམར། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། བྱིན་སྐུ། སོ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་བྱིན་རྫས། བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་འགག །ཆོས་གོས། མནབ་གཟན། དབུ་ཞྭ་སོགས་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དང་རྟེན་རིགས་རྣམས་བཞུགས། ཕྱག་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཐང་བྱིན་ལྡན་བཞག་ན་བསྒྲིལ་ཞིང་སྟོད་སྨད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གྱེན་ཏུ་བསླངས་ལ་བཞག །མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ་ཅི་མང་བཞག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཞིང་བྱིན་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རིགས་ཀྱང་འཇུག་པ་ལེགས། དབུའི་ནང་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །སྦྱོར་དྲུག །རིམ་ལྔ། ལམ་འབྲས། ལམ་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་ཀྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཡས་ནས་མས་རིམ་བཞིན། བླ་མེད་མ་རྒྱུད། ཕ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར། བྱ་སྤྱོད། བྱང་སྡོམ། སོ་ཐར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་རྣམས་བཞུགས། རྒྱ་གར་པ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་རྟེན། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་ཡོངས་གྲགས་སེལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རྫས། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། རང་ལུགས་གང་ཡིན་དེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་དབུ་ལོ། དབུ་ཐོད། དབུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཚེམས་དང་རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་འཇོག །དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཅི་མང་རྒྱས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བཞག །གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འཕེལ་གདུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། དེ་དག་ལས་བྱོན་པའི་སྐུ་གདུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔའི་གཟུངས་སམ་གདུགས་དཀར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཞག །སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་དྲུག །རྟེན་སྙིང་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་གང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་གཟུངས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་བར་བཤད་པའི་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱ་མ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་སི་ཾ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་སྐ་ཅོག་གི་དང་། གཞན་གོང་བཞིན་ལ་རཱུ་པི་ཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བལ་པོའི་ དཔེ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟར་གཟུངས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་གལ་ཆེ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཚམས་དར་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་བཏང་། ཕྱག་གི་ནང་དུ་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་འཇོག་སྐབས་ཕྱག་མཐུར་བརྐྱང་ལ་ཕྲག་མགོར་བླ་མེད་ནས་སོར་རྩེར་མདོ་འདུལ་བར་མས་རིམ་དང་། །གྱེན་ཏུ་ཕྱར་བ་ལ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་འཇོག་པར་བཤད་དོ། འདིར་སྐུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་པད་གདན་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་མཚམས་ཚུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བཙུག །དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཚུགས་ཤིང་དང་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་ལེགས་ལ། སྲོག་ཤིང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཚུགས་ཤིང་ནི་ཕྱེད་དམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་པད་གདན་ཕྱིན་ཁྲི་ནང་འགྲོ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་དབུའི་བར་གྱེན་ཏུ་བསླང་བ་ལའང་སྐུའི་ཆ་ཚད་བགོས་ཏེ་སྐུ་དཔུང་གི་ཐད་ནས་གཡས་གཡོན་ཚོ་འཛིན་སྤྲད། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞབས་ནས་དབུའི་བར་སོ་སོའི་ཚད་སོར་མི་འཆུག་པར་ནང་གཞུག་རྣམས་དར་རས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྤེན་མ་ལྟ་བུའི་ཤིང་གིས་གཡོགས་ལ་དྲིས་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ འདམ་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་འཆོས། གཙུག་ཏོར་རྗེས་སུ་བཟོ་སྟེ་ནང་གཞུག་འབུལ། སྐམ་ནས་ཚོན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་གླན་ལ་དར་ཤོག་སྲབ་མོས་ཞལ་ཁེབ་བྱ། དེ་སྟེང་ཚོན་རྩི་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདུང་རིང་བསྲེལ། མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀར་ཤེལ་རྡོ་ཧཱུྃ་བཅས
Chinese
ར། 愿教法长久住世！如是说，直到完成命树的制作。此时，如果能有包括四位比丘以上的僧团进行吉祥的布萨，并举行与各自身像相关的仪式，那将非常理想。菩提树、阿শ্বତ୍ଥ（梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：Aśvattha，汉语字面意思：毕钵罗树）等七佛成佛的树木种类，如果能找到，也与命树一同放置。身像诸神的排列方式，也应与装藏的顺序相符。在跏趺坐中，应放置能持诵的《千部经》等咒语，以及世尊近亲之名号一百零八，包括陀罗尼咒语等，还有宝箧印陀罗尼、如意宝轮王陀罗尼、一切法之母等所有经咒之类。五部大陀罗尼，从此处开始，尽可能地放入身像的上下整体。大部分的注释性论著，以及经律论三藏，还有《十万颂般若》等，也从此处到肚脐以下安放。其中，经书要封面朝上，书背朝后地放置。坐垫、垫脚、裙子、毗卢佛和不动佛丸、白红菩提心等从身下部分产生的圣物也安放在这里。身下部分放置作密部的三昧耶三法印。药师佛、无量光佛、顶髻尊胜佛、观世音菩萨和金刚手等佛部，莲花部，金刚部诸尊的咒语和心咒。其上放置毗卢遮那现证菩提主眷等行部的咒语。属于事部的续部和修法仪轨的经书，以及这些的佛像。城市度母轮和索朗轮。下部传承的信物甘露丸，长寿丸，智慧丸，五种五团等放置于此。心间下部，放置金刚界，胜乐金刚和集密，九顶佛，三界尊胜佛，法界语自在，普遍智根本和支分的坛城等瑜伽部的咒语和心咒。续部和修法仪轨的经书，以及与这些相关的加持身像。如果有很多擦擦，就从这里到心间上部……
English
Ra. May the teachings last long! Thus it is said until the completion of the life-tree making. At this time, it would be ideal if a monastic community of four or more monks could perform the auspicious Uposatha and hold rituals related to their respective images. If you can find Bodhi trees, Aśvattha (Sanskrit Devanagari: अश्वत्थ, Sanskrit Romanization: Aśvattha, Chinese literal meaning: Ficus religiosa) and other types of trees under which the Seven Buddhas attained enlightenment, place them together with the life-tree. The arrangement of the deity images should also be in accordance with the order of consecration. Within the lotus posture, mantras such as the "Hundred Thousand Verses" that are to be recited, as well as the one hundred and eight names of the Lord Buddha's close relatives, including dharani mantras, and all types of sutras and dharanis such as the Jewel Box Seal Dharani, the Wish-Fulfilling Wheel King Dharani, and the Mother of All Dharmas should be placed. The Five Great Dharanis, starting from here, should be inserted as much as possible into the upper and lower parts of the body image. Most of the commentary treatises, as well as the Vinaya, Sutra, and Abhidharma Pitakas, and the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sutras, etc., should also be placed from here down to the navel. Among them, the scriptures should be placed with the cover facing up and the spine facing back. Sitting cushions, footrests, skirts, Vairochana and Akshobhya pills, white and red bodhicitta, and other relics arising from the lower part of the body should also be placed here. In the lower part of the body, place the three samaya seals of the Action Tantra. The mantras and heart mantras of the Medicine Buddha, Amitabha, Ushnishavijaya, Avalokiteśvara, and Vajrapani, etc., the Buddha family, the Lotus family, and the Vajra family deities. Above that, place the mantras of the Conduct Tantra, such as the Vairochana Abhisambodhi principal and retinue. The scriptures of the tantras and sadhana practices belonging to the Action Tantra, as well as the images of these. The City Tara Wheel and the Sorong Wheel. The nectar pills, longevity pills, wisdom pills, and five sets of five, etc., which are objects of faith of the lower lineages, should be placed here. In the lower part of the heart, place the mandalas of the Yoga Tantra, such as the Vajradhatu, Shri Paramadya and Guhyasamaja, Nine-Deity, Trailokyavijaya, Dharmadhatu Vagishvara, Sarvavid Root and Branches, etc., mantras and heart mantras. The scriptures of the tantras and sadhana practices, as well as the blessed images related to these. If there are many tsatsas, from here to the upper part of the heart...
Chinese
中间部分安放。心间正中如果是能仁佛像，就安放如能仁王佛像李玛像那样具有加持的智慧勇识像，并以法衣、住锡器皿、珍宝扎玛托等供养的特殊方式安放。此外，还应安放释迦牟尼佛（མུ་ནི། ，梵文，Śākyamuni，能仁）的百名经、诸佛（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ，梵文，Tathāgata，如来）的百字明等成千上万的经文。将各个本尊的身语意所依作为主要供奉对象安放。从心间以上的部分，安放无上瑜伽母续的时轮金刚、胜乐金刚、喜金刚、合集金刚、佛陀颅骨、摩诃摩耶、座四金刚等佛父佛母主眷的根本咒、 माला 咒、心咒、近心咒等，以及父续密集金刚、红阎摩敌、黑敌、六面怖畏金刚、幻化网等主眷的心咒，以及这些的续部修法仪轨的经函、加持像、各自通过修持获得的甘露一般的加持品，具相上师们的上衣、法衣、僧裙、帽子等与上半身相关的所依物。如果是手写体的加持唐卡，则应卷起，不分上下，从左向右卷起，然后竖立安放。喉咙处似乎有安放尽可能多的元音辅音的传统，安放加持品解脱类物品也很好。头部里面，首先安放上师传承的名号咒语，大手印、那若六法、合修六法、五次第、道果、道次第等各自传承的主要口诀传承。然后从上到下依次安放无上瑜伽母续、父续、瑜伽续、行续、事续、别解脱戒传承等，以及主要护法的上师传承名号咒语。安放印度成就者们的名号咒语和加持物，以及西藏的著名智者成就者们的加持品，金刚持等根本传承上师的佛像，以及自己宗派的上师传承的头饰、帽子等，如果有自己根本上师的牙齿和舍利等也安放。额头上安放尽可能多的装有宝髻咒的咒轮。顶髻上安放佛陀的舍利。
English
The middle part should be placed. In the center of the heart, if there is a statue of the Shakyamuni, then place a blessed wisdom being statue like the Shakyamuni Buddha statue Lima, and enshrine it with special offerings such as robes, dwelling vessels, and precious zamatogs. In addition, the hundred names of Shakyamuni (མུ་ནི། , Sanskrit, Śākyamuni, the Able Sage), the hundred-syllable mantra of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། , Sanskrit, Tathāgata, Thus Gone One), and tens of thousands of scriptures should be enshrined. The body, speech, and mind supports of each deity should be made the main objects of offering and placed. From the upper part of the heart onwards, the Kalachakra of the Anuttarayoga Mother Tantra, Chakrasamvara, Hevajra, Samputa, Buddha Kapala, Maha Maya, Pitha Four, etc., the root mantras of the main deities and retinues of the father and mother, mala mantras, heart mantras, near-heart mantras, etc., and the heart mantras of the main deities and retinues of the Father Tantra Guhyasamaja, Red Yamari, Black Enemy, Six-Faced Vajrabhairava, and the Net of Illusion, and the scriptures of the tantra sadhana methods of these, blessed images, and blessed substances like nectar obtained through practice, the upper garments of qualified lamas, Dharma robes, monastic skirts, hats, etc., and objects related to the upper body should be placed. If it is a handwritten blessed thangka, it should be rolled up, without distinguishing top and bottom, rolled from left to right, and then stood upright. There seems to be a tradition of placing as many vowels and consonants as possible in the throat, and it is also good to place blessed liberation items. Inside the head, first place the name mantras of the lineage gurus, Mahamudra, the Six Dharmas of Naropa, the Six Yogas, the Five Stages, Lamdre, Lamrim, etc., the main instructions of each tradition. Then, from top to bottom, place the Anuttarayoga Mother Tantra, Father Tantra, Yoga Tantra, Action Tantra, Conduct Tantra, Pratimoksha lineage, etc., and the name mantras of the lineage gurus of the main Dharma protectors. Place the name mantras and blessings of the Indian siddhas, and the blessings of the famous Tibetan scholars and siddhas, the Buddha images of the root lineage gurus such as Vajradhara, and the headdresses, hats, etc. of the lineage gurus of one's own tradition, and if there are teeth and relics of one's own root guru, they should also be placed. On the forehead, place as many mantra wheels containing the jewel crest mantra as possible. On the crown of the head, place the relics of the Buddhas.