Tibetan
ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བསྐྱང་། དེ་འབྲེལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱང་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་འཇོག་སྤེལ་ནས། སོ་སོའི་ཡིག་ཆའི་ལུང་བཀླག །དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་ལུགས་ཡང་དག་ཟླ་གམ་དགུ་མ་སོ་སོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་བསྙེན་ཚད་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁ་སྐོང་སྲེག་བླུགས་བཅས་གྲུབ་མཚམས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དགོངས་བཅུད་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། བསགས་སྦྱོང་རྣམས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཅད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྨིན་ཁྲིད་སོ་སོའི་སྐབས་སྦྱར་དུ་བགྱིས་ཏེ། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི། དེའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་འོས་པའི་ཟུར་འདེབས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་སོར་བཞག་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་ནས། རྒྱབ་བརྟེན་གཞུང་བོད་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་སྤེལ། མཐར་དགེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཅས་གྲོལ་རྗེས། སླར་སྔོན་སྲོལ་བཞིན་ཀུན་རིག། མི་འཁྲུགས་པ། གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་པའང་མུ་མཐུད་དུ་བཏང་དགོས་སོ། །ལོ་དུས་ཀྱི་འཕར་ཆའང་ཟླ་བཞིའི་དུས་ཆེན་ལ་ཚོགས་བསོགས་གསོ་སྦྱང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་རྒྱས་འདོན། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྐུ་མཆོད་རས་བུང་། བཅོ་ལྔར་མར་པའི་སྐུ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར། དེའི་ཉེར་ལྔའི་དུས་མཆོད་སྐབས་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས། དཔོ་ཟླའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆོད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་དང་རྒྱུད་མཆོད། དེའི་ཉེར་ལྔར་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དུས་ཆེན་ལ་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས། ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་ པོའི་སྐུ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་མཆོད། ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་ལྷ་བསངས་རྒྱབ་བརྡན། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོད་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་མཆོད་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ཏུ་མགོན་ཁང་གི་རྟག་གཏོར་བརྗེ་ཞིང་གསོལ་ཁ་ཉིན་གསུམ་ལྔ་གང་འགྲུབ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུ་མཆོད་དང་སྙིང་ཐིག་བླ་མཆོད། དེའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཡར་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མོ་བར་ཞག་བདུན་ལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་བསྙེན་རྒྱུན་བཅས་ཞག་བདུན་རྣམས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། ཟླ་རེ་བཞིན་གྱི་དུས་མཆོད་ཚེས་བདུན་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྐུ་མཆོད་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག །ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་དམ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་སྐོང་དང་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །འབུམ་འགྱུར་ཚེས་བཅུ་ལ་དམིགས་བསལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ། ལ་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་བཏང་། བཅོ་ལྔར་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག །ཉེར་ལྔར་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་རེས་མོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། ཉེ་དགུར་གསར་རྙིང་གི་སྐོང་གསོལ་འཕར་མ། གནམ་གང་ཡང་དག་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སེམས་སྡེའི་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་རྒྱུད་ཆོག་དང་ལྡན་པས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་དེ་དག་ལ་ཆ་བསྒོ་ནས་ཟླ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཚར་རེ་འགྲོ་བར་བྱ། ཡར་མར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་རྣམ་ཀུན་མ་ཆག་པ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྔོན་འགྲོ། ཤངས་ཆོས། སྦྱོར་དྲུག །རྫོགས་ཆེན་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་དགོས་ཤིང་། སྤྱིར་བཏང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ཕྱིའི་རེ་ས་སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཐོ་རངས་ལྡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ། ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྟེན་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ། སྒྲོལ་དཀར་སྒོམ་བཟླས་ ཁྱུག་ཙམ་བཏང་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ནམ་ལངས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་དབང་ལེན། གྲུབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར་ལ་ཆབ་གཏོར་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཏང་། ཐུན་གྲོལ་ནས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཞར་བྱུང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་དང་སྤྱི་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི། ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་། བྱང་སྡོམ་ལེན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་བཅས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ཚོགས་བསགས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཞོག་ཐུན་དགེ་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཉིན་གུང་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕུད་མཆོད་སོགས་གཙང་སྦྲ་ཕྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། གུང་ཚིགས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གྲོལ་ཐིག་དང་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་ནས། མཐར་མདོ་བསྔོ་དང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བར་ཆད་ལམ་སེལ། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་གཙོར་གྱུར་མདོ་རྒྱུད་བཀླག་པའམ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ དང་། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་ཕྱག་རྫོགས་སོགས་རྫོགས་རིམ་སོ་སོའི་སྐབས་སྦྱར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་པས་དོན་མེད་ལོངས་གཏམ་སོགས་རྣམ་གཡེང་གི་རིགས་ཀྱང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་སྙོམས་ལས་སུ་མ་ཤོར་བར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་ཁྱུག་ཙམ་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་ཐུན་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་མགོན་ཁང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད། དམ་ཚིག་གྲིབ་སེལ། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་བཟླས་གཏོར་འབུལ། རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་སྒོམ་འཁོར་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོར་གྱུར་རྙིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། མཐར་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག །ཡང་ཟློག །སེང་གདོང་མ། ལོག་ཏྲི་སོགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། དགོངས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་མེ་བསུར་བསྡུས་པ་རེ་དང་རྟེན་བསྐྱེད་བཅས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་མའི་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བཅས
Chinese
然后进行了大约六个月的修持。在此期间，结合传承，交替进行金刚三尊的念修，并诵读各自仪轨的传承。之后，圆满了噶玛噶举双运金刚萨埵意修法，以及索派扬达九尊明妃的各自灌顶、传承和引导，念诵数量、修供、火供等都如法进行，并完成了补缺火供。接下来，为了使全知无垢光尊者的意藏精髓《上师仰提如意宝》的前行七支修心法和积资净障等修法得以提前进行，预先设定了七周等时间限制。将有相、无相、极无相的四种灌顶成熟引导，分别结合各自的场合进行。对于共同前行，要认真对待；对于且却脱噶，要进行实际的修持。在那时，将适合结合的补充内容，按照引导文《无垢口传》原文保留，进行彻底的修持。同时，也传授了后盾藏文典籍的传承。最后，为了吉祥的缘起，进行了观世音菩萨如意轮的念修，持续了七天等，尽力而为，之后结束。再次按照惯例，进行昆瑞、不动佛、天法光明法会的念诵数量和火供等，也必须继续进行。年度的增加方面，在四月的节日里，进行积资会供，举行广大的解脱之梯的布萨。在神变月十四日，举行米拉日巴尊者的身像供养，演奏歌舞。十五日，举行玛尔巴的身像供养荟供。在二十五日的节日期间，在持明降魔金刚的节日里，进行身像赞颂和祈祷。在氐宿月二日，举行大伏藏师仁波切的身像供养，进行持明命脉和续部供养。在二十五日的节日期间，结合法源节日，进行身像赞颂和祈祷。二十八日，与觉囊派至尊大师的身像供养相结合，进行五部续部的修供三天，时轮金刚续部供养。在萨嘎月的上弦，进行拉桑烟供和后盾。六月十四日，举行无等达波拉杰和全知让琼多吉的身像供养，与噶举金刚歌海相结合的荟供。九月十四日，举行智者成就者琼波
English
Then, I practiced for about six months. During that time, I alternated the recitation and practice of the three Vajras in connection with the lineage, and recited the transmissions of the respective texts. After that, I completed the Kagyü-Terma Union Vajrasattva Mind Practice, and the respective empowerments, transmissions, and instructions of the So tradition's Yangdag Nine-Deity Mandala, performing the recitations, offerings, and fire pujas properly, and completing the supplementary fire offerings. Next, in order to advance the preliminary practices of the All-Knowing Drimé Özer's Mind Essence, the Lama Yangtik Wish-Fulfilling Jewel's Seven-Branch Mind Training, and the accumulation and purification practices, I set time limits such as seven weeks in advance. I applied the four ripening instructions of with-elaboration, without-elaboration, and extremely without-elaboration to their respective occasions. I paid close attention to the common preliminaries, and engaged in the actual practice of Trekchö and Tögal. At that time, I retained the supplementary content suitable for combining, according to the original text of the instruction manual, the "Immaculate Oral Transmission," and carried out the practice thoroughly. At the same time, I also transmitted the lineage of the supporting Tibetan texts. Finally, for an auspicious connection, I performed the recitation and practice of Avalokiteśvara Wish-Fulfilling Wheel, lasting seven days or as much as possible, and then concluded. Again, as before, I continued to perform the recitations and fire pujas of Kunrig, Akshobhya, and the Namchö Light Offering. Regarding the annual increases, during the fourth-month festival, I held accumulation gatherings and performed the extensive Sojong, the Ladder to Liberation. On the fourteenth day of the Month of Miracles, I held a body offering for Jetsun Milarepa, playing songs and dances. On the fifteenth, I held a gathering offering for Marpa's body offering. During the festival on the twenty-fifth, on the festival of Vidyadhara Düddul Dorje, I performed body praises and prayers. On the second day of the Dpo month, I held a body offering for the Great Treasure Revealer Rinpoche, performing the Vidyadhara Heart Drop and Tantra Offering. During the festival on the twenty-fifth, in conjunction with the Dharma Source Festival, I performed body praises and prayers. On the twenty-eighth, in conjunction with the body offering of Jönang Jetsun Chenpo, I performed the practice offering of the five classes of tantras for three days, and the Kalachakra Tantra Offering. On the waxing day of the Saga month, I performed Lhasang smoke offerings and backdrops. On the fourteenth day of the sixth month, I held a gathering offering in connection with the Kagyu Vajra Song Ocean, a body offering for the Incomparable Dagpo Lhaje and the All-Knowing Rangjung Dorje. On the fourteenth day of the ninth month, I held a body offering for the wise and accomplished Khyunpo
Chinese
瑜伽的身供，香巴噶举的上师供。十一月末更换护法殿的常供朵玛，供养三日或五日皆可。十二月十八日，全知无垢光尊者的身供和心髓上师供。该月二十五日至次月初二之间，共七日，需修持速作智慧怙主的朵玛修法和念诵仪轨。每月逢初七，皆修持遍主莲师名号的身供和金刚萨埵仪轨。初八修持度母瑜伽母的修供或四曼荼罗仪轨。每月初十，皆修持《意集经》事业部火鬘荟供和无垢友的上师修法。读诵《莲花心髓续》。于十万倍功德日，特别修持诸佛总集荟供。五月初十，举行法王上师密集的灌顶。十五举行时轮金刚供养仪轨。二十五日，香巴噶举的五尊胜乐金刚和空行母红白轮流修供。二十九日，新旧护法的祈供增补。三十日，修持真实成就仪轨，并因具足心部之普贤义传续仪轨，故读诵《秘密藏续》。将五种愿文和普贤愿文等分摊到每月完成一次。上下半月的布萨亦需如法不缺，且需以具足行为规范的方式进行。每日的日常瑜伽，根据前行、香巴法、六支瑜伽和四部大圆满各自的修持次第，依四座瑜伽，将善行融入正道。总的来说，作为无上瑜伽的瑜伽士，以今生来世的希望、浊世的唯一怙主第二佛莲花生大士为根本，黎明起身修持瑜伽，排除浊气，安住觉性，以根本本尊的慢心享用甘露，加持语言，先进行生起次第的祈请七句颂，然后是上师三身、日东日落母、白度母的观修念诵， 短暂地进行。大手印前行和拙火瑜伽等各自次第的善行。
English
The body offering of yoga, the Shangpa Kagyu guru offering. At the end of the eleventh month, the permanent torma of the protector's shrine is changed, and offerings are made for three or five days as convenient. On the eighteenth of the twelfth month, the body offering of Omniscient Vimalamitra and the Heart Essence guru offering. From the twenty-fifth of that month to the second day of the waxing moon, for seven days, the torma practice and recitation of Swift-Acting Wisdom Protector must be performed for seven days. Every month on the seventh day, the body offering of the all-pervading Lord, the guru with the name Padma, and the Vajrasattva ritual are performed. On the eighth day, the practice offering of Tara Yogini or the four-mandala ritual. On every tenth day, the gathering and fulfillment of the Fire Garland from the Gongdü Leshyi and the guru practice of Vimala. The Padma Heart Essence Tantra is recited. On the hundred-thousand-fold multiplying tenth day, a special gathering of the Könchok Chidü Tsok Gya. On the tenth day of the fifth month, the empowerment of the Dharma King Guru Secret Gathering is given. On the fifteenth, the Kalachakra offering ritual is performed. On the twenty-fifth, the Shangpa Kagyu five-deity Chakrasamvara and the alternating practice offering of red and white Khechara. On the twenty-ninth, the increase of the fulfillment offering of the new and old protectors. On the thirtieth, the practice offering of Yangdak and, because it possesses the Kunzang Döntrin lineage ritual of the Mind Section, the Guhyagarbha Tantra is recited. The five aspiration prayers and the Kunzang aspiration prayer, etc., are divided up so that one round is completed each month. The sojong of the waxing and waning moons must also be performed without fail, and must be done in a way that is in accordance with ethical conduct. In the daily practice of yoga, according to the practice sequence of the preliminaries, the Shangpa Dharma, the Six Yogas, and the Four Great Perfections, the virtuous conduct must be put on the path by relying on the four-session yoga. In general, as a yogi of unsurpassed mantra, based on the hope of this life and the next, the sole refuge of the degenerate age, the second Buddha Padmakara, rising in the morning with the yoga of dawn, eliminating stale air, settling awareness, enjoying nectar with the pride of the root yidam, blessing speech, first performing the Seven-Line Prayer that precedes the generation stage, then the guru three kayas, the sun setting in the west, White Tara's meditation and recitation, performed briefly. The virtuous conduct of the Great Seal preliminaries and Tummo yoga, etc., in their respective sequences.