Tibetan
ག་བསད་པ་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཐུག་གནུབས་ལུགས་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ། ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་། ཡ་བོན་རི་ཁྲོད་སེང་གེའི་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་སོགས་དང་། མཐའ་སྡུད་འབྱུང་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཀིང་དམར་ནག །བྱང་གཏེར་སྲི་མནན་སོགས་དགྲ་བགེགས་ས་ལ་མནན་པ། གཏད་གཞུང་རྒྱས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདིར་ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་ཙམ་སྟེ་ཆུ་ལ་གཏད་པ། མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཅི་རིགས་གོང་དུ་སོང་བས། རླུང་འཁྲུགས་འབུམ་ གྱི་ཡང་སྙིང་དུག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་རྣམས་མཆིས་ཤིང་། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་ལས་སྡུད་པའི་སྤྲོས་པ་མ་བགྱིས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། ལུང་ལུགས་དང་འདུས་མདོའི་ཚེ་དབང་ཁྲིད་བཅས། འདུས་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ། གཏེར་གསར་སེང་བྲག་གསང་བའི་གླེགས་བམ་ལས་བྱོན་པ་མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྣམས་བཞུགས། གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་། ཉང་ལུགས་དང་ཨ་རོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད། རཏྣའི་ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། གཏེར་གསར་ཤེལ་ཕུག་མའི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ཚང་བ། གཉིས་པ་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་། ཁྲིད་རྩ་འགྲེལ། གཏེར་གསར་ཤེལ་ཕུག་ཀློང་སྡེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་ སྐོར། གཏེར་མ་ལ། ཨ་ཏི། སྤྱི་ཏི། ཡང་ཏི་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཀའ་སྲོལ་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ། ཀརྨ་སྙིང་ཐིག །ཞིག་གླིང་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །ལྕེ་བཙུན་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་དང་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །རོལ་རྡོར་གསང་ཡེ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བཀའ་སྲོལ་ཤེལ་ཕུག་མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་དྲིལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཅས། གཉིས་པ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་སྤ་གྲོ་བ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་བཀའ་ཚང་བ། གསུམ་པ་ཡང་ཏིའི་སྐོར་ལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དུང་མཚོ་རས་པའི་ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག །ཞར་བྱུང་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་དང་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། ཐ་མར་དགེ་བ་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་བྲམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་ དགའ་བཟང་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཁྲིད་བཅས་སོ། །དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་གསར་རྙིང་གི་རིགས་འགོད་པར་འོས་པ་རྣམས་དང་། ཕལ་མོ་ཆེར་དབང་དང་ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱིས་མཚོན་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་ཡིག་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ། ཞིབ་པར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབུར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྫིང་། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་བཻ་ཌཱུརྻ། །སྒྲིབ་པའི་རི་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །གསང་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་མཚུངས་གཞར་ཡང་མེད། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཇི་སྲིད། །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་འཇིང་རུམ་ཟད་མི་ཤེས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གནས་དེ་སྲིད། །སྔ་འགྱུར་ཆུ་ཀླུང་གཞན་ཕན་གསོས་སུ་འབབས། །དམ་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པའི་རྣ་བའི་རིན། །གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་བཀང་བས་གཞལ་བྱར་མིན། །ཆོས་མཆོག་གསང་མཐའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ལྷོ་རླུང་ཙནྡན་བསིལ་བའི་ངད་པ་དང་། །མཐོ་རིས་མཛེས་མའི་ལུས་འཇམ་རེག་པས་ཀྱང་། །ཞི་བསིལ་ བདེ་བ་སྦྱིན་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་། །མི་མཚོན་ཆགས་བྲལ་ལུང་གི་ཆོས་འདི་རྨད། །དྲུག་པ་ཐུགས་རྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྟེན་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་མཆོད་རྟེན་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཆགས་ཚད་མཁས་པ་སྔ་ཕྱི་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཞེངས་སུ་གསོལ་བའི་ནང་གཞུག་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་དང་དུས་འཁོར་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོའི་རིགས། སྦྱོར་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཆ་གྲངས། དཔལ་ལྡན་ཛཾ་ཐང་གི་རྟེན་ཁྲོད་ནས་བྱོན་པའི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཚེམས་ཆེར་འཕེལ་བ་གཅིག །འཇམ་དབྱངས་བདུན་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་སེན་མོ་བུབ་ཚང་། བྱིན་སྐུ་ཁྱད་འཕགས་ཁ་ཤས། ཇོ་ཞལ་གྱི་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཁྱད་པར་བཞུགས་ཤིང་། བུམ་སྒོར་ཐུབ་དབང་གྲོང་གཤེགས་མའི་སྐུ་བརྙན་སྟོད་ཧོར་ལི་མ་བྱོན་ལེགས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པས་འདི་གའི་ནང་རྟེན་ཏུ་སྩལ་བ་ཉིད་བཞུགས་པའོ། །ལྷ་བབ་སོགས་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལའང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་རྒྱས་བསྡུས་ཚར་གྲངས་མང་བ་ རེས་གཙོས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེང་ཁྲིའི་ནང་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་རེ། ཚད་མེད་ནང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཁར་སྲོག་ཤིང་ཆོགས་བཙུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་གདུང་རུས་གདུང་ཐལ་སྤུར་ཚྭ་གདུང་ཁྲུས་སོགས་བསྲེས་པའི་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རེ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རེ་སྤར་ཁོང་ཆུང་ངུ་ལ་སྔགས་ཆོག་གིས་བཏབ་ཅིང་སོ་སོའི་གཟུངས་ལྡན་ཆོ་གས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རག་གི་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་ཆེ་ཆུང་ཆ་གཉིས་ལའང་སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་བཞུགས་པའོ། །རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་བྱང་ངོས་སུ་བཞེངས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ལའང་། ཐོག་མར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱིས་སློང་བའི་ཆོ་ག་བགྱིས་ནས་རྨངས་བཏིང་བའི་ནང་དུ་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཁ་ཤས་བཞག་སེང་ཁྲིའི་ནང་དུའང་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་བཅའ་ཁ་ཚང་བར་འདུ་བགྱིས། ཚད་མེད་དང་བུམ་རྟེན་སྐོར་ལ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་ཁར་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ གཟུངས་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལག་ལེན་ཚད་མའི་རྒྱུན་བཞིན་འདུ་བགྱིས་པའི་སྲོག་ཤིང་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དངོས་སྟ་དབྱེ་བའི་ཉིན་གཉིས་པས་ལེགས་པར་བཙུགས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་རུས་སོགས་བསྲེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདམ་པ་ལ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནང་གཞུག་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་ཆེ་བ་གྲངས་གོང་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཏབ་ཅིང་སོ་སོའི་ཆོ་གས་ཚད་ལྡན་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་བུམ་པའི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་དང་སོ་སོའི་གཟུངས་ཀྱི་ནང་གཞུག་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། རྡོར་སེམས་སྐུ་དང་མི་འཁྲུགས་པ་སྟོང་སྐུ་རེ། ཏོག་གི་ནང་དུ་བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་གཙོར་གྱུར་ཡུངས་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་དངོས་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་ལི་རྙིང་མ་ཉམས་པའི་ཐུབ་སྐུ་བྱིན་ཆེན་དང་བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་དེ་མཚུངས་གཅིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་ཕྱག་བཏབ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་སྐུ་མང་པོ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱིར་རྟེན་གཙོ་ལྷ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་བྱིན་རྟེན་དམ་རྫས་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ས་ སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་དང་གཏེར་གསར་བྱིན་རྫས་ཚང་མ། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཆ་གྲངས་མང་པོ་གཙོར་བྱས་གཟུངས་གཞུག་རྒྱས་བསྡུས་རིགས་ལྷ་ཆེན་གསུམ་ལྟར་གོ་རིམ་མ་ལོག་པར་བཞུགས་པ་དང་། གདུགས་དཀར། སོ་འབྲང་མ། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་སོགས་གསར་མའི་རིགས། དགོངས་འདུས་རྒྱུད་དགུ། སྙིང་ཐིག་འདས་རྗེས་དང་རྒྱུད་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་རིགས་མང་ངོ་། །ཡེ་འབར་རྩ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དགོངས་འདུས་ལུགས་སོགས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ། འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ། མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ། སྨན་བླའི་མདོ་གཟུངས་ཆེ་ཆུང་། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོ། ཡོངས་བསྔོ་འཁོར་ལོའི་མདོ། སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་དང་ཤེར་སྙིང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ། ཚེ་མདོ་དང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཉིས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་། རབ་གནས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་ཡེ་འབར་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ཆོ་ག་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལས་ཚོགས་རིན་འབྱུང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བགྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་མཆོག་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཉུང་ཡང་དངོས་གཙང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་རེ་འདུན་ཡིད་ལ་གཅགས་ཀྱང་། སྐུ་དང་གསུང་རྟེན་གཙོས་ཕྱི་ནང་གི
Chinese
摧伏三有的究竟，努氏法系威力傲慢之王。 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 红色阎摩的精髓。 亚本山岩洞狮子的波若蜜多，胜利者的教敕威力等。 总集本源的结合。 敬，红色黑色。 北方伏藏镇压邪魔等，将敌魔镇压于地。 广大无边的交付正文，此处仅是业缘傲慢调伏事业的交付判决书，交付于水。 以各种方式焚烧于火中已如前述。 狂风十万之精髓，毒之轮等交付于风的事业。 虽然显现通常的实践事业结合不间断，但此处仅是分段，未做总集之展开。 第二共同要义，如一切法之道的圆满阿努瑜伽之部。 经文法系与集经部的灌顶引导等。 集经部之自生禅修引导。 恰六法子堡玛。 从新伏藏狮子岩洞秘密书函中取出，五大经文之意，常修瑜伽手印一体等安住。 第三，如一切法之果的窍诀大圆满阿底瑜伽。 外心部，内界部，秘密窍诀部三者之第一。 心部阿义十八的灌顶。 娘氏法系与阿若氏法系的引导。 普作王之义引导。 宝性的大手印日之精髓。 新伏藏谢尔普玛的心部之部圆满。 第二，界部之部，金刚桥之禅修方式上师加持之灌顶。 引导根本释。 新伏藏谢尔普界部的成熟解脱之部。 第三，窍诀部，噶玛口耳传承明点秘密 部。 伏藏有，阿底， 斯底， 扬底三者。 第一，有被称为四教规， 莲师比玛拉的教规十七续与忿怒母一起的灌顶封印。 噶玛心滴。 息岭秘密心滴。 勒尊比玛的深滴等。 莲花生大师的无边教规中。 空行扬滴的灌顶与心滴引导。 宝性的界明心滴。 昆炯林巴的金刚萨埵心滴。 饶多秘密耶。 莲花德钦林巴的空行心滴的成熟解脱等。 莲师贝若
English
The ultimate of subduing the three existences, the king of power and arrogance of the Nub lineage. hrīḥ (藏文, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: 啥). The essence of red Yama. The Prajnaparamita of the lion in the Ya Bon rock cave, the command power of the victorious ones, etc. In the combination of the collected source elements. King, red and black. Northern treasure, suppressing curses, etc., suppressing enemies and obstacles on the ground. From the vast and boundless entrusted texts, here only the judgment of the entrusted market of the karma-related arrogance taming activity, entrusted to water. Burning in fire in various ways has been mentioned above. The essence of a hundred thousand turbulent winds, the wheel of poison, etc., are the activities entrusted to the wind. Although the combination of practical activities is usually seen as continuous, here it is only a section, and the elaboration of the collection has not been done. The second general meaning, like the path of all dharmas, the complete Anu Yoga section. Including the scriptures and the empowerment and guidance of the Compendium. The guidance of the self-arising meditation of the Compendium. The Six Dharmas of Son Fortress Ma. Taken from the secret book of the New Treasure Lion Rock Cave, the meaning of the five great sutras, the constant practice of yoga, the one mudra, etc., reside. Third, like the fruit of all dharmas, the quintessential Great Perfection Ati Yoga. Outer Mind Section, Inner Space Section, Secret Quintessential Section, the first of the three. The empowerment of the eighteen meanings of the Mind Section. The guidance of the Nyang lineage and the Aro lineage. The guidance of the meaning of the All-Creating King. The essence of the Great Seal of Ratna, the Heart of the Sun. The complete section of the Mind Section of the New Treasure Shelphukma. Second, in the Space Section, the empowerment of the blessing of the Lama, the method of meditation of the Vajra Bridge. Root text explanation. The section on the maturation and liberation of the New Treasure Shelphuk Space Section. Third, in the Quintessential Section, the Kama Oral Transmission Thigle Secret Section. Treasures include Ati, Citi, and Yangti. First, there are what are known as the four precepts. The empowerment and seal of the seventeen tantras of the Vimalamitra lineage, together with the Wrathful Mother. Karma Heart Drop. Zhikling Secret Heart Drop. Lhetsun Bima's Profound Drop, etc. Among the boundless precepts of the Great Master Padmasambhava. The empowerment and heart drop guidance of the Dakini Yangti. Ratna's Space Clear Heart Drop. Kunjong Lingpa's Vajrasattva Heart Drop. Rol Dor Secret Ye. The maturation and liberation of Padma Dechen Lingpa's Dakini Heart Drop, etc. Master Vairo
Chinese
哦扎那的教规谢尔普曼昂德派的全部内容，以及三位上师的证悟体验融为一体的阿底甚深精要。第二，总集瑜伽不丹巴·策仁多吉的伏藏成熟解脱法全部。第三，关于央提的内容，有却旺仁波切的央提桑吉年觉，东措热巴的央提金刚一粒。顺带提及秘密真言道次第和文殊圆满次第。最后，善妙手印圆满双运如意宝见解脱，婆罗门成就自在根嘎桑波的甚深伏藏引导等。对于这些，各自的法本和阐释性文献，以及值得收录的新旧可靠之作。大部分以灌顶和仪轨为代表，为了便于理解和携带，自己也发布了一些辅助性文献。详细内容请参考《珍宝伏藏》之首的目录《成就之门百开的钥匙》，这里只做简单介绍。解脱生命之甘露池，成就二利如意之青金石，摧毁障碍之山之大金刚，无与伦比之秘密殊胜正法。珍宝庄严之精华，如大海之深广无尽。珍宝伏藏之大宝库存在之日，前译河流将滋养利他之源。听闻一句殊胜佛法之耳之价值，无法用充满黄金田地和珍宝来衡量。对于殊胜正法秘密之极的珍贵王位，随意享用者乃是转法轮之王。南风旃檀的清凉香气，以及天界美女的柔软身躯的触碰，都无法比拟给予寂静清凉的快乐，这无染执着的教法真是奇妙。第六，讲述身像之目录分为二，法身之所依佛塔，以及瑜伽士禅修之部。第一，主要的身像为时轮智慧佛塔，如经续本身智慧品中所述，按照前后诸位智者所确定的尺寸建造，其中装藏芥子般的舍利，五部大陀罗尼和时轮根本咒语心咒等，六支瑜伽上师传承等数量，以及吉祥