Tibetan
པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་གཟིགས་ཤིང་། བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་དང་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་འདི་རུ་ཞལ་བསྟན་པར་གྲགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་། བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་དུ་མ་གཟིགས་ནས། ཐོག་མར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཐོག་གཅིག་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སཱཙྪ་བློ་གྲོས་སུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ་བཀས་གནང་སྟེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་སོགས་ལོ་གསུམ་སྒོམ་དུ་བཅུག །དེ་རྗེས་རྟོགས་ལྡན་འོད་གཅུང་བླ་མ་ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མར་བསྐོས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བཞུགས་པའི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་དགོས་པར་བཀའ་ཡིས་གནང་ཞིང་དགོངས་པ་གཏད་པས་རྗེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཏུ་དགོངས་པའི་བར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་། མཚུར་ཕུ་ པདྨ་ཁྱུད་རྫོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་གཡོ་རུ་སྨྱོན་པ་བྱ་བ་དེའང་འདི་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་སྟོད་དུ་འབྱོན་པས་མཚོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤོང་བ་པ་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། སྒྲུབ་གནས་འདི་བཟུང་ཚད་མ་མཐར་ཡང་བསྙེན་བཟླས་དུང་ཕྱུར་མི་འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་ད་ལྟའང་རྒན་པོ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ནའང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་དགའ་ལྡན་གྱི་གནམ་དུ་གཤེགས་ནས་བླ་བྲང་ལ་འབྱོར་པ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཚོ་ཆས་སྟོབ་པ་དཀོན་པས་གྲངས་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་མཛད་དགོས་པའི་སྟབས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡེལ་བས། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྤོང་བ་པའི་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཙུགས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ལའང་སྲི་ཞུའི་ཕྱག་རྗེས་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་བཞེངས་པའི་གནས་བརྟགས་པ་ན། ཕྱོགས་འདིར་ཁང་བའི་ས་རྡོ་དཀོན་ཅིང་ས་མཁོས་བདེ་ཁྱིམ་དབེན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་མཐོ་ཡངས་སྲ་མཁྲང་དངོས་གཙང་བ་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་སྟབས། དུང་དཀར་སྒང་སོགས་ས་ དམིགས་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་རྗེ་བཅུ་གསུམ་པར་ཞུས་པས། གླིང་སྟོད་དུ་བརྟག་པ་བབས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་ས་འདུལ་མཛད་དེ་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་གསར་དུ་བཞེངས། སྒྲུབ་པ་པོ་བཅོ་ལྔ་རེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་གྲངས་བཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་འཚོ་ཆས་དང་། ཞབས་འདེགས་པ་བཅས་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་། གནས་འདིའི་རྟེན་བརྟེན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་། སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཉམས་མི་རུང་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུང་བཞིན་ཏུ་ལས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་སོང་སྟེ་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ལྟ་བུས་ས་སྟོང་དུ་སོང་བ་ན་ཁོ་བོ་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་འདོད་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དབྱར་གྱི་ཡར་ཚེས་ཞིག་ཏུ་འདིར་ལྷ་བསང་གི་ཆེད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། སྐབས་དེར་ལམ་སྲོལ་མ་དོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཟླ་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་ལམ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཤེས་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཙམ་དུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འདོན་བཞིན་ཕྱིན་པར། སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོའི་ལྟག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཞིག་བབ་འདུག་པ། ཕྲན་རྣམས་མཐོང་བ་དང་མགོ་གུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེན་ཏུ་སོང་བས། རྒོད་འདི་གར་འགྲོ་ཏུ་ངེད་རང་རྣམས་འགྲོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཁྲོད་འདིའི་རྒྱབ་ རིའི་རྩེ་བར་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་ནས་ཤར་དུ་འཕུར་སོང་བ། དེ་ནས་ཕྱིར་བལྟས་པས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་ཤུལ་མཐོང་བ་ན་མཐུར་དུ་བབས་ཏེ་དེར་ཕྱིན་ཅིང་ལྟ་བསང་རྒྱས་བར་བཏང་བས། ཁ་བའི་རྣམ་པ་འདྲེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་སོགས་ལ་ཉེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱུང་སྟེ། རྒོད་ཀྱི་རྐང་ལམ་དེ་ལའང་བྱ་རྒོད་གདོང་ལམ་དུ་བཏགས་ཏེ་ད་ལྟའི་གདོང་ལམ་གཟར་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་རྗེས་ནམ་འོང་དུས་ཀྱང་ལྟས་མཚན་ལེགས་པ་འདྲ་བྱུང་ཞིང་། །ཁྱད་པར་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པའི་སྟོན་སོར་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་པ་བརྡ་མཚོན་བཅོས། སྒྲུབ་རྒྱགས་ཇ་རྡུམ་གྱི་མགོ་འཁྲི་ཙམ་དང་། གཟན་གོས་ཧྲུལ་པོ་ཐེབས་ཡོད་ཙམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་འཚོ་བ་སྤྲང་མ་དགོས་ཙམ་རིམ་པར་འབྱོར་བ་དང་། རིག་པ་དྭངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ངང་། ཐོག་མར་སྐྱབས་རྗེ་ལ་བཀའ་ལུང་ཞུས་པ་བཞིན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལོ་གསུམ་མའི་ཁུལ་དང་། རིམ་པར་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་རྙིང་མ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་དུ་མ་དང་། བདེ་དགྱེས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ
Chinese
看到他们穿着修行者的服装，以及贝钦（藏语：བེར་ཅན།）兄妹和吉祥护田主尊等也曾在此地显现的缘起，以及教法的命脉完全依赖于实修传承等等共同和不共同的诸多必要性。首先，法王自己进行了一次闭关修行并加持此地，然后将被称为萨迦·洛哲（藏语：སཱཙྪ་བློ་གྲོས།）的大成就者噶举教法持有者任命于此地，让他在此地修习尼古玛六法和大手印等三年。之后，任命了名为托登·沃琼喇嘛噶玛·丹杰（藏语：རྟོགས་ལྡན་འོད་གཅུང་བླ་མ་ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས།）的人为上师，并专门建造了包括十几个修行者居住的住所，并以谕旨指示必须在此地居住多久，并交付了心意。法王在为利他事业而考虑期间，此地一直良好地存在着。从楚布（藏语：མཚུར་ཕུ།） 莲花喜悦堡（藏语：པདྨ་ཁྱུད་རྫོང་།）前往空行的觉如疯子（藏语：གཡོ་རུ་སྨྱོན་པ།）也在此地获得了成就，并前往上部地区，这表明这里有很多具有证悟和完全清净的苦行者长寿地居住。据说，只要占据这个修行地，至少也会念诵一亿遍本尊咒语，现在老人们也这样说。然而，由于教法的太阳升到兜率天（藏语：དགའ་ལྡན།）后，拉章（藏语：བླ་བྲང་།）的财富稍微减少，导致难以向此地的修行者提供食物，因此人数减少。当侄子仁波切旺嘉多吉（藏语：དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།）弘扬佛法时，由于自己主要从事事业的运作，稍微偏离了苦行禅定的运作。为了弥补这一点，他认为如果建立一个特殊的苦行者群体，也会对噶举派珍贵的教法做出无与伦比的贡献，因此在考察要建立的地点时，考虑到此地房屋的土石稀少，地势不便，房屋偏僻，难以建造高大宽敞、坚固耐用、干净整洁的寺庙和僧众的僧院等，因此向第十三世法王询问了敦嘎岗（藏语：དུང་དཀར་སྒང་།）等三个地点的 考察结果。正如考察结果落在林堆（藏语：གླིང་སྟོད།）一样，持明金刚厉猛（藏语：རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ།）进行了土地调伏，并建立了大修行室噶举达热（藏语：སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་ར）。
English
Seeing that they were dressed as practitioners, and that the Berchan (Tibetan: བེར་ཅན།) siblings and the glorious Lord of the Field Protectors had also appeared in this place, and that the lifeblood of the teachings depended entirely on the practice lineage, and many other common and uncommon necessities. First, the Dharma King himself did a retreat and blessed this place, and then appointed the great accomplished Kagyü teachings holder known as Sakya Lodrö (Tibetan: སཱཙྪ་བློ་གྲོས།) to this place, and had him practice the Six Dharmas of Niguma and Mahamudra for three years. After that, he appointed someone named Tokden Öchung Lama Karma Tengye (Tibetan: རྟོགས་ལྡན་འོད་གཅུང་བླ་མ་ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས།) as the lama, and specially built a residence including a dozen practitioners, and instructed by decree how long they must stay in this place, and entrusted his mind. While the Dharma King was considering the benefit of others, this place existed well. The Györu Madman (Tibetan: གཡོ་རུ་སྨྱོན་པ།) who went to the Dakinis from Tsurphu (Tibetan: མཚུར་ཕུ།) Lotus Joy Fortress (Tibetan: པདྨ་ཁྱུད་རྫོང་།) also attained accomplishment in this place and went to the upper regions, which shows that there are many long-lived hermits with realization and complete purity living here. It is said that as long as one occupies this practice place, one will at least recite one hundred million deity mantras, and the old people still say that now. However, because the sun of the teachings rose to Tushita Heaven (Tibetan: དགའ་ལྡན།), the wealth of the Labrang (Tibetan: བླ་བྲང་།) decreased slightly, making it difficult to provide food to the practitioners in this place, so the number decreased. When the nephew Rinpoche Wangyal Dorje (Tibetan: དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།) propagated the Dharma, he deviated slightly from the operation of ascetic meditation because he was mainly engaged in the operation of activities. In order to compensate for this, he thought that if he established a special group of ascetics, it would also make unparalleled contributions to the precious teachings of the Kagyü lineage, so when he examined the place to be established, considering that the soil and stones for the houses in this area were scarce, the terrain was inconvenient, and the houses were remote, it was difficult to build tall, spacious, solid, durable, clean and tidy temples and monasteries for the monks, so he asked the Thirteenth Dharma King about the examination results of the three places including Dungkar Gang (Tibetan: དུང་དཀར་སྒང་།). As the examination result fell on Lingtö (Tibetan: གླིང་སྟོད།), Rigdzin Dorje Drakpo (Tibetan: རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ།) subdued the land and established the great practice room Kagyü Darre (Tibetan: སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་ར).
Chinese
རྒྱས་གླིང་（嘉色林）连同所依之物一同新建。从安排十五名修行者，每三年在三个方向进行闭关，以及禅定修行所需的食物和侍者开始。此地的所依之物自然而然地融入法界。怙主金刚持也多次说此地不应衰败，因此在执事者的努力下，如同以思想为身躯般地落入空地时，我心中渴望前往寂静的闭关处，于是我在二十八岁那年的夏季上弦月时，为了此地的拉桑（འདིར་ལྷ་བསང་，一种烟供仪式）而前往。当时道路尚未开通，我与同伴们也不知该如何行走，但天亮时，我们一边念诵七句祈请文一边前行。在大修行室的后方，有一只秃鹫降落。我们见到后，便鞠躬并向上走去。那只秃鹫飞往何处，我们就跟着去，结果它以步行的方式走到了此隐修地后方山顶，然后向东飞去。之后我们回头看，看到了隐修地的房屋遗址，便下到那里，进行了盛大的拉桑（ལྟ་བསང་，一种烟供仪式）。降下了雪花般的混合花朵之雨等等，非常吉祥，心中感到愉悦。那条秃鹫走过的路也被命名为秃鹫通道，也就是现在的陡峭通道。之后每次来的时候，似乎也出现了吉祥的征兆。特别是三十岁那年的秋天，修行室的形制经过了象征性的修缮。只有勉强够用的修行资粮和茶砖，以及一些破旧的衣服。除了象征身语意的所依之外，没有任何财产，但生活逐渐变得不需要乞讨。智慧清明，善行增长。首先按照向怙主请求的指示，完成了上师、本尊、空行母总集的前行和正行，为期三年多。之后依次修习了上师密集、意集、噶举八大法行等新旧宁玛的伏藏法，以及胜乐金刚、喜金刚、胜乐轮金刚等新密续的上部和下部的念修和圆满次第。
English
Gyaling was newly built together with its supports. Starting from arranging fifteen practitioners, each doing three years of retreat in three directions, along with the necessities for meditation and attendants. The supports of this place naturally dissolved into the dharmadhatu. Kyabgon Dorje Chang himself repeatedly said that this place should not decline, so with the efforts of the workers, it was as if the thought became the body and fell into the empty space. I had a strong desire in my heart to go to a secluded retreat, so in the summer waxing moon of my twenty-eighth year, I went there for the sake of Lhasang (a kind of smoke offering). At that time, the road was not yet open, and my companions and I did not know how to walk, but at dawn, we recited the Seven-Line Prayer as we went. Behind the Great Retreat House, a vulture landed. When we saw it, we bowed and went up. Wherever the vulture flew, we followed, and it walked to the top of the mountain behind this hermitage and then flew east. Then we looked back and saw the ruins of the hermitage, so we went down there and performed a grand Lhasang (a kind of smoke offering). A rain of mixed flowers like snowflakes fell, etc., which was very auspicious and made my heart happy. The path that the vulture had taken was also named Vulture Pass, which is now this steep pass. After that, whenever I came, auspicious signs seemed to appear. In particular, in the autumn of my thirtieth year, the form of the retreat house was symbolically repaired. There were only barely enough retreat supplies and tea bricks, and some tattered clothes. Apart from the supports symbolizing body, speech, and mind, there was no property, but gradually life became such that there was no need to beg. Wisdom was clear, and virtuous deeds increased. First, according to the instructions requested from Kyabje, I completed the preliminary and main practices of Lama Konchok Chidu (Guru, Yidam, and Dakini combined), for more than three years. After that, I successively practiced Lama Sangdu (Guru Secret Gathering) and Gongdu (Mind Gathering), the Eight Herukas of the Kagye Deshek Dupa, and other old and new Nyingma terma, as well as the generation and completion stages of the upper and lower tantras of the new tantras such as Chakrasamvara, Hevajra, and Guhyasamaja.