Tibetan
། །ཞེན་པ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ། །ལྷུན་འབྱམས་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་འཚལ། །ལན་ཅིག་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མས་མིག་བྲིད། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྟད་མོ་ལ་འབྱམས་ཙ་ན། ཁ་ཅིག་བཙོག་ལྟས་བྱེད། ཕལ་མོ་ཆེས་དགྲ་རྐུན་ལ་ཟོན་བྱེད། །འགའ་ཞིག་དུས་ངན་གྱི་གླེང་བསླང་གིས་དུས་འདའ་བའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་གཏིང་ནས་ཞེ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཤུར་མར་བྲིས་པའོ།། ༈ །།ང་སྤྲང་པོ་ཟ་ཉལ་བྱེད་པ་ལ། །ལས་སྟབས་ལེགས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྟབས་ཀ་ཉེས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །སྙན་གྲགས་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བློ་ནང་དུ་ཁུག་དང་འདོད་པ་ཅན། །ང་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བློ་ཤེས་སྒོ་ཡངས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །མཁོས་ཁ་ཐབས་ཞན་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །མི་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འདིང་རང་ལ་རྒྱོབ་དང་མགོ་རིལ་པོ། །ང་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྗེས་འཐུག་ལ། །རྒྱུ་ཟས་ནོར་འཛོམ་ཡང་དགོས་རྒྱུ་ ཆུང་། །ཁྱི་ལྟར་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །མིག་འཕྲུལ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བློ་ཆོག་ཤེས་གྱིས་དང་དཀོར་ཟན་པོ། །ང་སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །སྒོམ་ཞི་གནས་བརྟན་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་འཚུབ་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །དུག་ལྔ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་རང་གྲོལ་ཐོང་དང་གུ་ཡངས་པོ། །ང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ལ། །ཉམས་ཀྲ་ཀྲི་ཤར་ཡང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྒོམ་ཧད་པོར་སོང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཡེངས་འཁྲུལ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བློ་རྩིས་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ཀ་དག་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་མཛུབ་ཚུགས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །བློ་ལ་མ་ཤོངས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཟད་སར་སྐྱོལ་དང་སྐལ་པ་ཅན། །ང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐྱོང་བ་ལ། །ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ལམ་རྟགས་མེད་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །སྤང་ཐོབ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བློ་ཐ་མལ་དུ་བསྐྱུར་དང་སྙོམ་ལས་པ། །ང་དྲན་པའི་རྩ་བ་སྟོར་བ་ལ། །བློས་བྱས་ཀྱི་གཉུག་མ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཉམས་མཐོ་དམན་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །འཆར་སྒོ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་ དགྱེས་མཛོད། །གཞི་རྩ་ཆོད་དང་སྒྱུ་མའི་བུ། །ང་གཏད་སོ་མེད་པའི་བྱ་བཏང་ལ། །ཀད་ཀད་ཀྲིག་ཀྲིག་གིས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །མི་རྗེས་མ་སླེབ་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །སྣང་ཤས་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བཅོས་མིན་ཏུ་སྤྱོད་དང་མདོ་མེད་པོ། །ང་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་མཚངས་རིག་པས། །བསླབ་ཤེས་མང་ཡང་དགོམ་རྒྱུ་ཆུང་། །མི་མཁས་ཟེར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །གཞུང་འགྲེལ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་གཏན་ལ་ཕོབ་དང་རེ་དོགས་ཅན། །ང་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཏིག་གོ་བ་ལ། །མང་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོས་དྲེད་ཟེར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །སྟོན་པ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དང་ཕ་ཡི་བུ། །ང་ཐག་སྒོ་གཅིག་ཐོག་གཅོད་པ་ལ། །བློ་ཚབ་ཚུབ་མང་པོས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏི་མུག་ཟེར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཕར་ཡང་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །རང་དབང་དུ་ཚུགས་དང་དགོས་པ་འགྲུབ། །གཞན་རྦེར་གྱི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ཡི། །བློ་སྣ་ཁ་མང་པོས་སྒོམ་ཆེན་བསླུ། །ད་དུང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར། །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཡང་རེ་ཞིག་ཆོས་བཤད་མཁན་དག་གི་བཤད་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཐས། སེམས་བརྩེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲོས་འདེབས་ པ་ཡང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལུགས་ཟུང་གཉིས་ཆར་རང་ཐག་སྔར་ནས་ཆོད་ཟིན་པས་འཕྲལ་སྣང་ཅི་འདྲ་ཡང་གཏིང་ནས་བློ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེར་མེད་པས་གསལ་འདེབས་སུ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ཕ་དྲན་ཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་མཚན། །སེམས་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷག་གེར་ཤར། །མཐའ་བྲལ་ཙམ་གྱི་གོ་བ་དང་། །བློ་འདས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཞིག་བར། །རྟོགས་སོ་སྙམ་པའི་ཁོག་འཚངས་ཀྱིས་བརྒྱངས། །ལྟ་བ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཞད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །དྭངས་པའི་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །རིག་སྟོང་ལ་འཕོ་འགྱུར་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །གནས་འགྱུ་ལ་ཨ་འཐས་འགྱུ་དྲན་གྱིས་བཟུང་། །ཡེ་གྲོལ་ལ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་བསྒྲུབས། །རང་བྱུང་ལ་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་པ་གདབ། །སྒོམ་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་ཞད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །སེམས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཉིད། །གང་ཤར་གྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ཡི། །བཟོ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །རང་བབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །བཙུན་ཚུགས་བཟུང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །སྨྱོ་སྤྱོད་ཐོ་ཅོ་ལ་སོགས་པ། །འཁྲུལ་སྣང་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྤྱོད་བ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་ཞད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །བདེན་ཞེན་དང་ཡེངས་འཁྲུལ་མ་ཞུགས་ན། །སྤྱོད་ ལམ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱེད་བློས་མི་བཅིངས་པ། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་ཟེར་རམ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ། །མཚན་རྟོག་ལ་གཉེར་ཁ་མི་བྱེད་པར། ༈ །རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རང་འགྲོས་སུ། །རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པར་དག །རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ། །དཔལ་སྤུངས་དབེན་རིར་བདག་གུ་་སྣང་བ་དྭངས་སྐབས་སྨྲས་པ་དགེ། ༈ །སྐྱབས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པད་འབྱུང་དང་། །དབྱིངས་གཅིག་གྱུར་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་། །བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གསོན་དང་རིག་འཛིན་བགྲེས་པོ་ལགས། །ཆོས་མ་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མིན། །ལག་ཏུ་མ་བླངས་པས་རང་རེ་བསླུས། །མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་ཅིག་འདོད་འདོད་ནས། །ཐོས་ཚད་ལ་ཆེད་གཉེར་མེད་པ་དེ། །རྒྱུད་མ་ཐལ་དུ་ལུས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་གདའ། །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མ་འཐུས་པའི། །གདམས་ངག་ཏུ་རློམས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས། །ཆོས་གསར་པའི་ཁོང་ན་ཅི་ཡང་མེད། །རྒྱལ་པའི་བཀའ་དང་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིག་གཅིག་དེས། །ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་མང་དཀྲོལ་ བས། །སོ་སྐྱེས་མཛེས་མཛེས་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །པུ་སྟི་མང་པོས་དོ་ཟླ་མིན། །བཀའ་དང་མཐུན་ན་ཆོས་པ་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ན་རྟོགས་ལྡན་ཡིན། །རློམས་སེམས་སྤངས་ན་བཙུན་པོ་ཡིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཆོས་ཁ་བཤད་ཤེས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ཉིན་མོའི་སྐར། །བློ་རྒྱུད་གཉའ་རེངས་སུ་བཏང་བས་ལེན། །དེ་འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་དྲན་པས་ལེན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འདི་མ་གོ་བའི། །མིང་ཆོས་པར་བཏགས་ནས་ཆོས་བརྒྱད་དང་། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་པ། །བདག་ལྟ་བུའི་སེར་གཟུགས་གྲོག་ཚང་ལྟར། །བརྡོལ་ནས་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པར། །ཡི་ལན་བརྒྱར་ཆད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐུས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་འདུས་པར། །ཉིན་མཚན་ཆོས་མིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསླུ་མེད་དེ། །རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་འགྱུར་དྲན་ཙ་ན། །སྙིང་ཚལ་བར་མི་འཐོར་འདི་ཅི་ཞིག །དཔལ་འབྱོར་རྩྭ་རྩེར་ཆགས་པ་ཡི། །ཟིལ་པ་ཕྲ་ར་བ་ཙམ་ཞིག་ལ། །བློ་འབྲལ་བར་མ་བཟོད་དལ་འབྱོར་ལུས། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པ། །ཆོས་མིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ཤེས་ཚད་ཀྱིས། །ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་བདག་ འདྲ་བས། །དེང་སང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གང་བ། །འདི་མཐོང་ཚེ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ། །མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་སྙམ་རབ་ཏུ་སྐྱོ། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་དགོངས། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་ཕན་
Chinese
不执着而解脱，愿安住于自然广阔的虚空中。一旦外境如幻觉般迷惑了眼睛，沉溺于纷乱的景象中，有些人会做肮脏的勾当，大多数人会提防盗贼。有些人以挑起恶劣时期的争端来消磨时间，我因对这些人从内心感到羞愧而写下了这些话。唉！我这个乞丐，吃喝睡觉，即使运气好，需求也很少；即使运气不好，也没有后悔。名声啊，请你们随意高兴吧！心里充满欲望的人啊！我从内心深处修持殊胜的佛法，即使智慧之门敞开，需求也很少；即使技巧拙劣，也没有后悔。世俗的礼仪啊，请你们随意高兴吧！给我自己鼓励的光头啊！我追随噶举派上师的足迹，即使财富充足，需求也很少；即使像狗一样死去，也没有后悔。眼前的幻象啊，请你们随意高兴吧！自以为是的人啊！我是佛陀达波的后裔，即使禅修的寂止坚固，需求也很少；即使心中充满妄念，也没有后悔。五毒啊，请你们随意高兴吧！让心自然解脱的宽广之人啊！我是龙钦饶绛巴的传承，即使出现微小的体验，需求也很少；即使禅修变得迟钝，也没有后悔。散乱的迷惑啊，请你们随意高兴吧！放下算计的瑜伽士啊！我已证悟原始清净的本性，不需要名相的指引；即使不被心所容纳，也没有后悔。宗派啊，请你们随意高兴吧！将佛法修到尽头的有缘人啊！我修持赤裸觉性，不需要有无的标签；即使没有道的证相，也没有后悔。断证啊，请你们随意高兴吧！将心安住在平凡中的修行者啊！我已失去了记忆的根源，不需要人为的造作；即使体验有好有坏，也没有后悔。显现之门啊，请你们随意高兴吧！斩断根基的幻化之子啊！我从事无所依的苦行，不需要精细的安排；即使没有人跟随，也没有后悔。显现的景象啊，请你们随意高兴吧！虚假的。
English
Liberated without attachment, may you dwell in the vast expanse of spontaneous presence. Once the illusion of outer appearances has deceived the eyes, and one is immersed in the spectacle of distractions, some engage in dirty deeds, and most are wary of enemies and thieves. Some pass the time by stirring up disputes of evil times, and I, feeling ashamed of these from the depths of my heart, have written these words in a rush. Alas! I, a beggar who eats and sleeps, even if fortune is good, needs little; even if fortune is bad, I have no regrets. Fame, please rejoice as you please! You who are filled with desires in your heart! I practice the sacred Dharma from the depths of my heart, even if the door of wisdom is wide open, I need little; even if my skills are poor, I have no regrets. Worldly customs, please rejoice as you please! You bald head who gives yourself encouragement! I follow the footsteps of the Kagyu lineage masters, even if wealth is abundant, I need little; even if I die like a dog, I have no regrets. Illusory appearances, please rejoice as you please! You who are self-righteous! I am a descendant of Buddha Dagpo, even if the stillness of meditation is stable, I need little; even if the mind is filled with thoughts, I have no regrets. The five poisons, please rejoice as you please! You who are vast, letting the mind naturally liberate! I am of the Longchen Rabjampa lineage, even if small experiences arise, I need little; even if meditation becomes dull, I have no regrets. Distracted delusions, please rejoice as you please! You yogi who abandons calculations! I have realized the nature of primordial purity, I do not need the pointing of terms; even if it is not contained by the mind, I have no regrets. Sects, please rejoice as you please! You fortunate ones who bring the Dharma to its end! I practice naked awareness, I do not need labels of existence or non-existence; even if there are no signs of the path, I have no regrets. Abandonment and attainment, please rejoice as you please! You practitioner who rests the mind in ordinariness! I have lost the root of memory, I do not need artificial fabrications; even if experiences are good or bad, I have no regrets. Doors of appearance, please rejoice as you please! You illusory child who cuts off the root! I engage in homeless asceticism without reliance, I do not need meticulous arrangements; even if no one follows, I have no regrets. Manifest appearances, please rejoice as you please! Artificial.
Chinese
真实行持且无有虚饰，我以世俗迷惑的相似智慧，虽学识渊博然实修甚少，纵人称不智亦无后悔。经论一切随您欢喜！心要坚定且具希疑，我于通达佛法之精要，无需众多博闻之法说，纵人称法油子亦无后悔。祈愿一切导师皆欢喜！修持佛法传承且为慈父之子，我于一门断绝一切，无需众多犹豫不决之智，纵人称愚痴亦无后悔。祈愿一切彼岸皆欢喜！安住于自主且成就所需，听从他人饶舌之语者，众多杂乱之念头迷惑大修行人，于尚未获得稳固之前，愿修行无有障碍！又，暂时听闻一些说法者之言论，亦有慈悲心者提出世间之建议。然自己于二法（佛法与世法）皆已早有定论，故无论表面现象如何，内心深处并无太大改变，故作此澄清说明。 祈愿莲师法念之王，于心性觉空之状态中朗然显现。于未破除仅是远离边际之理解，及超越思维之分别念之前，内心充满自以为证悟之骄慢，彼处存在以分别念造作之见解之瑕疵。犹如清澈水晶上之彩虹，虽有显现与心识之种种奇妙变化，然于觉空之中，无有丝毫之变动，此岂非名为作意之见？于安住时，以执着之念抓住流动，于本自解脱上，施加追求彻底解脱之分别，于任运自成上，缝补造作之补丁，彼处存在以名相执着之禅修之瑕疵。心之光明、觉性、空性三者双运，于任运自成之状态中安住，于无造作之觉性中通透，此岂非名为自然之禅修？ 保持僧人的威仪，行持苦行等，疯狂的行为、粗鲁的举止等等，皆是迷惑显现之执着轮转，彼处存在以虚伪造作之行为之瑕疵。若未陷入实执与散乱，一切行为皆是法性之游舞，不以分别念束缚取舍，此岂非名为任运生起之行为？ 基础、道、果三者皆是自心之幻
English
Truly practicing without pretense, I use the similar wisdom of worldly delusion. Although I have much learning, I have little practice. Even if people call me unwise, I have no regrets. May all scriptures and commentaries please you! Settle your mind and be hopeful and doubtful. For me to understand the essence of Dharma, I don't need many learned Dharma talks. Even if people call me a Dharma bum, I have no regrets. May all teachers please you! Connect with the Dharma lineage and be the son of the father. For me to cut through everything with one door, I don't need many hesitant minds. Even if people call me ignorant, I have no regrets. May all the other shores please you! Stand on your own and accomplish what you need. Listening to the words of others' gossip, many scattered thoughts deceive great practitioners. Before you have gained stability, may there be no obstacles to practice! Also, for a while, I heard some of the words of those who preach Dharma, and some compassionate people also offered worldly advice. However, since I have already made my own decisions about both Dharma and worldly affairs, no matter what the surface appearance is, there is not much change in my heart, so I make this clarification. May the king of Padmasambhava's remembrance, clearly appear in the state of mind and awareness. Before breaking the understanding of just being away from the edges, and the conceptual mind beyond thought, the heart is filled with the pride of thinking that it has been realized, there is a flaw in the view made by conceptual mind. Like a rainbow on clear crystal, although there are various wonderful changes in appearance and mind, there is not a single change in awareness, is this not called a deliberate view? When staying, grasp the flow with clinging thoughts, on the original liberation, impose the distinction of seeking complete liberation, on the self-arising, sew the patch of fabrication, there is a flaw in the meditation of clinging to names. The union of the three, the clarity of mind, awareness, and emptiness, abiding in the state of self-arising, transparent in the unmade awareness, is this not called natural meditation? Maintaining the demeanor of a monk and practicing asceticism, crazy behavior, rude behavior, etc., are all the clinging cycles of deluded appearances, there is a flaw in the hypocritical behavior. If you don't fall into the clinging to truth and distraction, all behaviors are the play of Dharma nature, not bound by the mind of acceptance and rejection, is this not called spontaneously arising behavior? The three, the base, the path, and the result, are all illusions of one's own mind.