Tibetan
་ཁྱེར་སྙམ་མེད། ཁམས་གསུམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐྱབས་ན་དེ་འདྲར་སྐྱོབས་པར་ཤོག །སྐྱོབ་པ་དེ་འདྲས་སྐྱབས་པར་ཤོག །སྐྱབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལམ་འདའ་བར་ཤོག །ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པར་ཤོག །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཤོག །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །དོན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ཡིན། །འབད་ན་འདི་འདྲར་འབད་པར་འཚལ། །འབད་པ་མཐའ་རུ་དབྱུང་བ་འཚལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འོག་ཏུ། །མ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཚུད་ནས་ཀྱང་། །གཏན་བདེ་བའི་ངལ་གསོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས། ༈ །རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་འདུད། །མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་རྣམས། །རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན། ། ལམ་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །གཉིས་འཛིན་གཅོད་པའི་སྟྭ་རེ་ཡིན། །འབྲས་སྨོན་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །རེ་དོགས་བཅུ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །འཆིང་བ་བརྡལ་བའི་རལ་གྲི་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །ངོས་ལྐོགས་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དགྲ་གཉེན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །ཆོས་བརྒྱད་བཤིགས་པའི་རིག་སྔགས་ཡིན། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །གཉན་ཐོག་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །རང་དོན་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སྡིག་སྒྲིབ་འདེད་པའི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །འབྲེལ་པ་ཐོག་ཆོག་ནོར་བུ་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་གཏེར་སྒོ་ཡིན། །ལར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ལྷ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། །མ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །དེ་ཡང་གཉུག་མའི་རང་མདངས་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ན། །མི་དགེ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བར་འགྱུར། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །སྤྲིན་ཡོད་ཀྱང་གསལ་ལ་མེད་ཀྱང་གསལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་མི་དགེར་འགྱུར། །རྩ་བ་རུལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །བཅད་ཀྱང་འགྱེལ་བ་བསློང་ཡང་འགྱེལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ལས་ཅི་བྱས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཅི་མཛད་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་ངང་གིས་འདུ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བློ་མ་སྦྱང་བའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གསུམ་དྲུང་འབྱིན་མི་ནུས་ཏེ། །ཐིབ་འོག་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་འདྲ། །རང་ཐོག་གིས་ཕུང་མ་བསལ་ན། །ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། །ལར་ཆོས་མཛད་མང་སྟེ་བྱང་སེམས་དཀོན། །སེམས་བསྐྱེད་པ་མང་སྟེ་སྤྱོད་པ་དཀོན། །སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་གནད་ཐེབས་དཀོན། །ཚེ་ཐོག་མ་མེད་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་མོད་ཀྱང་། །གནད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱིས་མ་ཟིན་ཞིང་། །རྗེས་དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་མ་ཐེབས་པས། །ལྷ་ཚངས་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས། །ཚུར་མཐོང་གི་བདེ་འབྱོར་བག་ཙམ་ལས། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བོ། །ཡིན་མིན་མོད་རྒྱུད་ཀུན་ལ་དྲིས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཚོགས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །སྨྱུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་འདི། །འདུན་མ་ལ་བློ་ཉེས་བྱུང་བས་ལེན། །ཡིན་མིན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། །ད་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །དང་པོ་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ་བར་ཤོག །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ནས་མི་དང་ངས་མི་སྐྲག་པར། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཆུག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བར་ཤོག །བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཟུག་པར་ཤོག །ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྡོང་པོ་བརྟན་པར་ཤོག །བསྡུ་བཞི་ཡི་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །བདེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །བློ་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །གཞི་བྱང་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །ལམ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོང་ནས། །འབྲས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྨིན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་པདྨའི་མཚན། །སྨོན་ལམ་འགྲུབ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པར་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་སྐྱབས་སེམས་
Chinese
不思攜帶走。三界父母有情眾，若有救護如是救，如是救護而救護，願能捨棄顛倒之皈依，願能趨入正道中，願能獲得上師三寶之加持。雖有浩瀚廣大之經續，然其義乃皈依之修持，若努力當如是努力，當盡力而為。上師三寶之庇護下，乃至未脫離六道眾生，願能獲得恆常安樂之休憩。吉祥！頂禮具無緣大悲之至尊，蓮花日光之主。願如虛空之父母六道眾，相續生起殊勝菩提心，並蒙受加持而證得菩提。此為基之空性生起心，乃遣除無明之旭日。此為道之無相生起心，乃斬斷二取之斧鉞。此為果之無願生起心，乃斷除希冀之水流。此為捨取俱泯之生起心，乃斬斷束縛之利劍。此為無有偏頗之生起心，乃遠離內外之誓言。此為無有敵友之生起心，乃摧毀八法之明咒。此為斷除驕慢之生起心，乃擊碎要害之苦行。此為捨棄自利之生起心，乃解除痛苦之妙藥。此為遠離星宿之生起心，乃驅逐罪障之掃帚。此為平等性之生起心，乃隨欲滿足之如意寶。此為無有執著之生起心，乃生起利他之寶藏門。總之，一切一切皆為菩提心，菩提心之精髓乃空性，一切一切皆為空性，空性之精髓乃大悲。父上師三世佛陀與，無量寂靜忿怒諸本尊，以及母三界一切有情眾，皆是菩提心之自性展現，亦是念頭之本質顯現，亦是本來之光明。一切佛法之根本為菩提心，若能為菩提心所掌控，則多數不善轉為善，如旭日東昇於空中，縱有雲霧亦光明無
English
Without thinking of carrying away. May all sentient beings, parents of the three realms, be protected in such a way if there is refuge. May they be protected by such protection. May they abandon the perverted refuge. May they enter the right path. May they receive the blessings of the precious Lama. Although there are vast and numerous scriptures, their meaning is solely the practice of taking refuge. If you strive, strive in this way. Strive to the end. Under the protection of the Lama and the Three Jewels, even if the six realms of beings have not been liberated, may they find permanent peace and rest. Auspicious! Homage to the Lord of Compassion, who has no object of focus, the master of the lotus and the sun. May all the six realms of beings, parents equal to space, generate the supreme Bodhicitta in their minds, and may they be blessed to attain enlightenment. This generation of the mind of emptiness, the basis, is the sun that dispels ignorance. This generation of the mind of the path, which is without characteristics, is the axe that cuts through dualistic clinging. This generation of the mind of the result, which is without aspiration, is the stream of water that cuts off hope and fear. This generation of the mind that is without abandonment or acceptance is the sword that cuts through bonds. This generation of the mind that is without partiality is the vow that is free from inner and outer. This generation of the mind that is without enemies or friends is the wisdom mantra that destroys the eight worldly concerns. This generation of the mind that is decisive in renunciation is the asceticism that cuts through the vital points. This generation of the mind that abandons self-interest is the supreme medicine that alleviates suffering. This generation of the mind that is free from astrological influences is the broom that sweeps away sins and obscurations. This generation of the mind of equality is the wish-fulfilling jewel that fulfills all desires. This generation of the mind that is without focus is the treasure door from which benefit for others arises. In general, everything, everything is Bodhicitta. The essence of Bodhicitta is emptiness. Everything, everything is emptiness. The essence of emptiness is compassion. Father Lama, Buddhas of the three times, and the countless peaceful and wrathful deities, as well as mother, all sentient beings of the three realms, are the self-display of Bodhicitta. It is also the natural form of thought. It is also the natural radiance of the innate. The root of all Dharmas is Bodhicitta. If one is controlled by Bodhicitta, then most non-virtue turns into virtue, like the sun rising in the sky. Even if there are clouds, it is still clear and not
Chinese
ясность. 若不具菩提心，善亦转为不善。犹如根腐之树，虽砍亦倒，扶亦复倒。若具菩提心，所作诸业，皆于空性大悲中。犹如转轮圣王，所作皆自然圆满。若不生信业果，未修菩提心，虽于空性用心，亦不能拔除三障，如陷于黑暗之众生。若不以自力消除罪障，则无内外虚空之忆念。总而言之，修法者众，菩提心者寡。发心者众，行持者寡。行持者众，契入要诀者寡。自无始以来，虽已积聚无数福德资粮，然未以要诀菩提心摄持，亦未以无缘回向印持，故仅得天、梵天、自在天、转轮圣王等，此世之安乐少分，而未得究竟安乐之果位。是否如此，可问诸续部。获得暇满人身，亦是积资之果，然于此如竹蛇之暂时状态，以恶念取舍。是否如此，可问诸圣者。愿我与六道众生，首先得遇佛法。愿能值遇具相上师。愿以慈悲摄受。此后，我不畏惧死亡，愿能于方便与智慧二者上生起证悟。愿能通达空性与大悲。愿菩提心之根扎稳。愿波罗蜜多之树干稳固。愿四摄之枝叶繁茂。愿生起安乐之花朵。愿三身之果成熟。愿自此时起至菩提果间，不为忘失等障碍所损，愿菩提心不退转。于地菩提心如来藏上，道以大悲菩提心修持，果菩提心之自性成熟。愿二利任运成就。祈请大悲自性莲花之名号者，加持我等成就所愿。于吉祥寺邦修行静室，二十四岁时，修积大手印前行百万之际，所作皈依发心。
English
Clarity. If one does not possess the mind of enlightenment, even virtue turns into non-virtue. Like a tree with rotten roots, it falls even when cut, and falls again even when propped up. If one possesses the mind of enlightenment, whatever actions are done are within emptiness and compassion. Like a universal monarch, whatever is done is naturally perfect. If one does not generate faith in the law of cause and effect, and does not train the mind of enlightenment, even if the mind is directed towards emptiness, one cannot uproot the three obscurations, like sentient beings trapped in darkness. If one does not eliminate the accumulation of negativity with oneself, there is no remembrance or non-remembrance of the outer sky. In general, there are many who practice Dharma, but few with bodhicitta. There are many who generate the mind, but few who practice. There are many who practice, but few who hit the essential point. From beginningless time, although countless accumulations of merit have been gathered, they have not been grasped by the essential point of bodhicitta, nor have they been sealed by dedication without object, so only a small amount of temporary happiness and wealth of gods, Brahma, Indra, universal monarchs, etc., has been obtained, and the state of ultimate bliss has not been attained. Whether or not this is the case, ask all the tantras. Obtaining the leisure and endowment of a human body is also the result of accumulating merit, but in this temporary state like a bamboo snake, one takes and rejects with evil thoughts. Whether or not this is the case, look to the noble ones. Now, may I and all sentient beings of the six realms first encounter the Dharma. May we meet a qualified lama. May we be taken care of with compassion. After that, without fearing death, may we generate realization in both skillful means and wisdom. May we master emptiness and compassion. May the root of bodhicitta be planted firmly. May the trunk of the perfections be stable. May the branches of the four means of attraction flourish. May flowers of happiness and well-being bloom. May the fruit of the three bodies ripen. From this time until the essence of enlightenment, may the mind of enlightenment not degenerate due to obstacles such as forgetfulness. On the ground of bodhicitta, the sugata-garbha, may the path be practiced with compassion and the mind of enlightenment, and may the fruit, the self-nature of bodhicitta, ripen. May the two benefits be spontaneously accomplished. May the one whose name is the lotus, the self-nature of great compassion, bless us to accomplish our wishes. This was written at the age of twenty-four in the Palpung Meditation Retreat Center, Samten Ling, during the accumulation of a hundred thousand preliminary practices of Mahamudra, as a refuge and generation of the mind.