Tibetan
འི་རྩ་བ་ཚུགས། །འདི་མེད་པའི་རྟོགས་པ་མཐོའོ་སྐད། །རྨེངས་མེད་པའི་མཁར་གྱི་རྣམ་བཞག་འདྲ། །འདིར་ཧ་ཅང་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཐོས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཅན་ཕལ་ཆེར། །ལྟར་སྣང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བློ་བྲིད་ནས། །རང་གཞན་ངན་འགྲོའི་ལམ་སྣ་བྱེད། །ཉམས་བཟང་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཀྱང་། །འཛིན་པ་ཡོད་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །མོས་གུས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་གཟེར་བཏབ་ནས། །རིག་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་འཕོས་པ་ལས། །ཤོར་ས་བཞི་རུ་མ་ཤོར་ཞིང་། །གོལ་ས་གསུམ་དུ་མ་ལྷུང་བ། །དགའ་བཞི་ལས་འདས་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ། །སྐྱེ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བློས་མ་རེག །ཉམས་མྱོང་བས་མ་སྦགས་རང་བྱུང་གཤིས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རང་རིག་རང་གསལ་སྨྲར་མི་བཏུབས། །དཔེ་ བྲལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཉིད། །གོ་ཡུལ་དང་ཕོ་ཚོད་དུ་མ་ལུས་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྷག་གིས་མཐོང་། །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལ་ལ། །གང་ཤར་བཟོ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །སྒོམ་རང་བབ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་། །དོན་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །གནས་འགྱུ་རིག་གོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་ཟུང་དུ་འཇུག །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་སྤང་དུ་མེད། །གཉེན་པོའི་དགེ་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་སར་སླེབ་པའི་དུས་ཤིག་མཆིའོ། །རྟོགས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ལ། །སྒོམ་མིན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །བྲལ་ཐོབ་མེད་པའི་ས་མཚམས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། །བློ་ཡི་སྤུ་རིས་མ་ཡལ་བའི། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས། །སྒོམ་པའི་ཐོག་ནས་མྱོང་བ་འབྱུང་། །མྱོང་བ་རིག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །ལམ་ཁྱད་པར་དབྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། །བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རེས་འཇོག་མཐོང་། །མཉམ་བཞག་གི་ཏིང་འཛིན་རང་དབང་ཐོབ། །ཉམས་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁོར་མོ་ཡུག །སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་ བྲལ་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྟོང་པར་རྟོགས། །སྣང་འཛིན་སྟོང་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་ལ་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་རོ་གཅིག་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། །གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིམ་པར་འདྲེས། །སྣོད་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །རོ་གཅིག་ལས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཆར། །བློ་གཏན་ཟད་དུ་སོང་བ་སྒོམ་མེད་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་བྱང་། །འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབྱམས། །མདོར་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །སེམས་ཅི་འདོད་དུ་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་སྟེ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་། །གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ཆོས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཇི་སྙེད་གུན། །རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་སྟེ། །སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས། །བག་ཆགས་ཟད་པ་སྒོམ་མེད་ཅེས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ས། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་དབུ་བཟུང་ནས། །རྗེ་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་བར། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །སྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས། ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྒྱས། །གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ། །བློ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྐྱབས་སུ་བཞུགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅེས། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་ལ་གྲགས། །མི་རྨུ་རྒོད་སོ་སྐྱེ་བདག་འདྲ་ཡང་། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྟགས་འཛིན་པས། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མྱུར་དུ་དྲོངས། །བློ་གཏན་ཟད་དུ་མཛོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་པ་དེ། །གཞི་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད། །ལམ་ལྟ་སྒོམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །འབྲས་དྲི་བྲལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཤིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གདངས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྩལ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྤང་ཐོབ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་བསམ་ལས་འདས། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས། །གཞི་འབྲས་གཉིས་པོ་ལྟོ་བ་འབྱོར། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་རྙེད། །དགོས་འདོད་ཀྱི་ གཏེར་ཁ་ནང་ནས་བརྡོལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །འདི་ཡིན་གྱི་དཔྱད་ར་མི་འཇུག་པས། །ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱང་དུ་བསྐྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ལ། །འདི་སྙམ་གྱི་འཛིན་སྟངས་མ་མཆིས་པས། །བཅོས་པའི་མཉམ་བཞག་བོར་ལ་ཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ། །འདི་བྱེད་ཀྱི་གཏད་སོ་མི་བདོག་པས། །བྱ་དང་མི་བྱའི་རྟོག་པ་ཕྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། །འདི་བསྒྲུབ་ཀྱི་གསར་ཐོབ་མ་མཆིས་པས། །རེ་དོགས་འདོད་བློ་རིང་དུ་བཏང་། །འདི་བཀའ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཐབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཉིད་ཁུ་སྟེ། །མི་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཆམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཟོལ་དུ་སྣང་བའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་སླད་དུ། པདྨའི་འབངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། །དེ་བཱཻ་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གཡོན་མགུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ གླིང་དུ་སྨྲས་པ་ཤུ་བྷམ། ༈ །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསང་དོན་ངེས་པས་དྲངས་པའི་གླུ་ཟབ་དོན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། །རྗེ་པདྨའི་མཚན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཁྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཁོ་ཐག་བཅད། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་པོས། །བཅོས་མིན་གདུང་ཤུགས་འབྲལ་བ་མེད། །སྣང་བ་ཡང་བཀྲག་མེད་བུན་ལང་སོང་། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །སྤྱོད་པ་ཡང་བཅོས་མེད་རང་བབ་དང་། །རེས་འགའ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ཉམས། །དག་སྣང་ཅན་ལ་སྔོན་སྦྱངས་བཞིན། །རེས་འགའ་འཐིབས་ཤིང་རྨུགས་པའི་ཉམས། །ཀུན་སྣང་དུ་བླུན་པོ་ཁ་ལྐུགས་པོ། །རེས་འགའ་གནས་ལུགས་གཡོ་མེད་ཉམས། །ཉམས་ཅན་ངོར་དྲན་རྗེ་སྐྱོང་པ་འདྲ། །རེས་འགའ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཉམས། །ལོག་རྟོག་ཅན་ལ་ཅོལ་ཆུང་འདྲ། །རེས་འགའ་གཏང་མེད་ཟད་ཐལ་ཉམས། །གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་སེམས་རླུང་འདྲ། །ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །རང་ཉིད་ཡི་རྨུག་ཁོང་ནས་སྐྱེ། །སྐབས་སུ་གོ་རྟོགས་སྤྲིན་བར་ཉི། །ཤེས་པ་འུར་ལ་སེམས་དབང་ས་མཐོ། །ཁྱི་ཁོག་ནས་གསེར་ཆུ་སྐྱུག་སྙིང་འདོད། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྗེ་པདྨ་མ་གཏོགས་བསམ་ རྒྱུ་མེད། །དོན་ཟབ་མོ་འགའ་རེ་ཁོང་ནས་བརྡོལ
Chinese
之根本确立。 若无此，纵悟境高妙亦徒然。 犹如无基之城堡。 对此过分执着亦是魔业。 大多数学识浅薄却又精进者， 为表象之功德所迷惑， 引 खुद को और दूसरों को बुरे रास्तों पर ले जाते हैं। 纵然体验美好，乐明无念， 若有执着，仍是轮回之因。 以虔诚之心钉入心髓， 当觉性与顽石相合之时， 由加持之义传承所致， 不会落入四种迷途， 不会堕入三种歧途。 超脱四喜，远离三种违缘。 以三种生起次第相连接， 不为三种大念所触及。 未被体验所染污之自生本性， 犹如无云晴空之中央， 自觉自明，不可言说。 乃是离于譬喻之无分别智， 即是赤裸之庸常识。 不滞留于理解之境与胆量之中， 而是更胜一筹地证见法身。 六识之境显现如水中之月， 在智慧之境中消融。 任何显现皆是无造作之本初状态， 任何所见皆是大手印之自性。 显有世间乃法身大乐。 止观双运，安住于自然本位之寂止， 以及见不见之见的胜观。 于一切住、动、觉知之中， 不离二取，双运合一。 不需断除分别妄念， 无需修持对治之善行。 自会到达本然之境。 证悟自性者， 无有任何非禅修之事， 在无有断绝与获得之境地， 纵然禅修亦不复存在。 然而，对于心之细微之处尚未泯灭之初学者而言，禅修至关重要。 通过禅修，体验得以生起。 体验如智慧之饰品般显现。 若要区分道路之差别，则有四种瑜伽。 心识自知自解乃是专注一境。 从小、中、大之次第中， 交替显现乐明之体性。 获得等持之禅定自在。 体验光明，显现周遍。 证悟心之离根乃是离戏。 从小、中、大之差别中， 证悟生、灭、住三者皆空。 远离能所、空有之根本。 断除对一切法之戏论增益。 显现与心识融合为一味。 从小、中、大之次第中， 依次融入二取之诸法。
English
The root of this is established. Without this, even high realizations are in vain. It's like a castle without foundations. Excessive attachment to this is also the work of demons. Most of those with little learning but diligence, are seduced by seemingly virtuous qualities, leading themselves and others to bad paths. Even if the experience is good, blissful, clear, and non-conceptual, if there is grasping, it is the cause of samsara. By driving a stake of devotion into the heart, when awareness and stubbornness coincide, through the transference of the meaning of blessings, one does not fall into the four places of loss, and does not fall into the three places of straying. Transcending the four joys, free from the three adverse conditions. Connected by the three ways of arising, untouched by the minds of the three great ones. The self-born nature unpolluted by experience, is like the center of a cloudless sky, self-aware and self-illuminating, indescribable. It is the non-conceptual wisdom beyond example, the naked ordinary consciousness itself. Not remaining in the realm of understanding and courage, but seeing the Dharmakaya with surpassing clarity. The objects of the six consciousnesses appear like the moon in water, dissolving into the state of wisdom. Whatever arises is the unmade, natural state. Whatever appears is the nature of Mahamudra. Existence and samsara are great bliss of Dharmakaya. Shamatha, settling in the natural state, and Vipassana, seeing the unseen, both. In all states of dwelling, moving, and knowing, not separate from duality, uniting in pairs. There is no need to abandon conceptual thoughts and delusions, no need to practice antidotal virtues. A time will come when one arrives at one's own place. For one who has grasped the self-nature of realization, there is nothing that is not meditation, and in the realm of no separation or attainment, even meditation itself does not exist. However, for the beginner whose subtle aspects of mind have not yet vanished, meditation is essential. Through meditation, experience arises. Experience dawns as an ornament of wisdom. If one were to differentiate the paths, there are four yogas. Knowing the nature of one's own mind is single-pointedness. From the stages of small, medium, and great, the nature of bliss and clarity is seen alternately. One attains independence in the samadhi of equipoise. The experience of clear light, appearances all around. Realizing that the mind is rootless is freedom from elaboration. From the distinctions of small, medium, and great, one realizes that the three of arising, ceasing, and abiding are empty. Separated from the root of grasping at appearances and grasping at emptiness. Cutting off the imputations of elaboration on all dharmas. Appearance and mind are mixed into one taste. From the stages of small, medium, and great, the dualistic phenomena are gradually absorbed.
Chinese
之后，如容器与心识之水融入水中，从一味中生出诸多智慧。心识完全耗尽即是无修。从小、中、大次第，远离所修与能修。逐渐清净知障的习气，光明母子交融，法界遍满智慧之界。总之，安住于等持中，心随意愿安住是专注，见到平凡之识的自性，于无基中证悟是离戏。执着二元对立皆是损害，于觉性上解脱是一味，超越修与不修的一切言说。习气耗尽称为无修。瑜伽自在者的圣地，那若巴、梅纪巴开启，直至杰喇嘛莲花自在，噶举派黄金之链，皆已前往无修法身的王位。 二障的黑暗消散于虚空，二智的巨大力量增长，开启利益他众遍布虚空的宝藏，安住于无有疑惑的皈依处。噶举派互相依赖，不仅是言语，实义亦是如此。如我这般愚昧粗野的凡夫，亦因持有杰尊您之传承的标志，迅速被引导至无修的王位。慈悲者，请令心识完全耗尽！果大印者，与本初之基的三身相遇。从道见修要，果位无垢三身显现。体性空性离戏法身，显现自性光明圆满报身，力量种种无碍化身，是万物之主宰，双运自性大手印。无舍无得是法界，具有无漏安乐的青春，智慧的受用广大，慈悲的自性超乎想象。智慧不住于有，悲心不住于寂，无勤任运成就事业。基道光明母子交融，基果二者腹中充盈。于自心中证得佛陀，所需所欲的宝藏从内涌现。唉玛，稀有奇妙！大手印的见解，不容许“这是什么”的分析，故将作意之识远远抛弃。大手
English
Thereafter, like the water of the vessel and mind merging into water, from one taste arise many wisdoms. Mind completely exhausted is non-meditation. From small, medium, large stages, separated from what is to be meditated and the meditator. Gradually purify the habitual tendencies of the obscuration of knowledge, the mother and child of luminosity merge, the Dharmadhatu pervades the realm of wisdom. In short, abiding in equanimity, the mind abiding as it wishes is one-pointedness, seeing the self-nature of ordinary consciousness, realizing in the baseless is free from elaboration. Holding onto duality is all harm, liberation upon awareness is one taste, transcending all talk of meditation and non-meditation. Exhaustion of habitual tendencies is called non-meditation. The holy place of the great yogic sovereign, Naropa and Maitripa initiated, up to Lord Lama Pema Wangchen, the Golden Chain of the Kagyu lineage, all have gone to the throne of the non-meditation Dharmakaya. The darkness of the two obscurations dissipates into space, the great power of the two knowledges increases, opening the treasure of benefiting others pervading space, abiding in a refuge free from doubt. The Kagyu lineage relies on each other, not just words, but the actual meaning is so. Even a foolish and wild ordinary person like me, by holding the mark of your lineage, O Lord, is quickly led to the throne of non-meditation. Compassionate one, please make the mind completely exhausted! The result, the Great Seal, meets the three bodies of the primordial ground. From the path, seeing the key to meditation, the result, the stainless three bodies, manifest. The nature of emptiness, free from elaboration, is the Dharmakaya, the radiance of self-nature, clear Sambhogakaya, the power of various unobstructed Nirmanakaya, is the lord of all things, the union of two natures, the Great Seal. Without abandonment or attainment is the Dharmadhatu, possessing the youthfulness of uncontaminated bliss, the enjoyment of wisdom is vast, the self-nature of compassion is beyond imagination. Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, effortless activity is spontaneously accomplished. The mother and child of the luminosity of the ground and path merge, the two, ground and result, are filled in the belly. Buddhahood is found from one's own mind, the treasure of needs and desires wells up from within. Ema, wonderful and amazing! In the view of the Great Seal, the analysis of "what is this" is not allowed, so the consciousness of attention is thrown far away. Great