Tibetan
ཆོས་བཤད་སེམས་ལ་ཆོས་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་གཡོ་ཅན་ལགས། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་ན་ལྟ་བའི་རབ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྒོམ་པའི་རྩེ། །རེས་འཇོག་སྤང་བླང་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕུལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ལ་རྙེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་དང་། །སྤྲོས་བཅས་ཆོས་སྤྱོད་ཟར་ཟིར་མང་པོ་ཡིས། །མི་གཡེངས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁུངས་རྡིབ་སྟེ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་ཆེན་དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེ་དབོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བསྐུལ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གཡུ་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་ལམ་གྱིས་མཁན། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བའི། །བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་མོས་གུས་ནི་དྲག་པོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །འགྲོ་ཀུན་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །མཚོན་བྱ་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག །འགྱུར་མེད་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་བཀོད་པ། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཡི་བླ་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །དག་སྣང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་ནས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །རྟེན་འབྱུང་རང་རྩལ་ཤེས་བྱ་རུ་སྲིད་ཚད། །རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོག་གྱུར། །སྣང་བ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླ་མ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རང་མདངས། །ཅི་ ཤར་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡི་ངང་ནས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །གདོད་ནས་རང་བྱུང་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་རིག་སྟོང་། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ། །རང་སེམས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་དབྱེར་མེད། །མི་ཡེངས་མི་སྒོམ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་དྲུག །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས། །དོན་མེད་རྒྱ་འབྱམས་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲག་པོ། །ཟློག་པར་དཀའ་བ་བར་མེད་ཀྱིས་གཙེས་པས། །སྐྱབས་མེད་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག །རེས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་མེད་དོ། །ཅི་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །འཁྲུལ་སྣང་སྨྱོ་ཚབ་གཏད་མེད་དུ་སངས་ཤིང་། །ལས་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཟློག་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་དབུས་སུ་ཕབ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ཤར་དུ་སད་ནས། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་བཅོས་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཡི་འོད་གསལ། །འདུ་འབྲལ་རྩོལ་མེད་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བ། ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་བ་མཆོག་གསུམ་དང་། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀརྨ་འཆི་མེད་ཀྱིས་བཞེད་ངོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་གཡུ་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ངེས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་པའི་གླུ་གཉུག་མ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཏུ་སྐད་པ་དེ། །བདག་ཐ་མལ་སྣང་ངོར་མི་ཡི་གཟུགས། །མགོན་པདྨའི་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གུར་ཁང་དུ། །དུས་སྐད་ཅིག་མ་བྲལ་གསོལ་བ་བཏབ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་སྐལ་མེད་ཀྱང་། །རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱད་གཉེར་ཁ་ཆུང་ངུ་སོང་། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྒྲ་པོ་ཆེ། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པས་ལྷག་གེར་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་སྟེང་དུ་མི་རྟོག་རྙེད། །བློ་བྲལ་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བུ་བརྒྱུད་དང་སྤྲོ་བས། །རྗེས་ཤེས་ཀྱི་མགྲིན་པ་བཏེགས་སྙིང་འདོད། །ནུབ་ཨོ་ རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གཏེར་ཁ་ཕྱེས།། །བྱང་མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་དགོན་པ་ན། །མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་གྱིས། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་ཐོན། །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཡིས། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་བཙུགས། །ནུབ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རབ་ན། །སྐྱེས་མཆོག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བསྒྲུབས། །ཤར་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་འཚོ་བྱེད་ཞབས། །ས་བཅུ་པའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཏུ་གྱུར། །གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་ཁྱུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཐུ་གྲུབ། །སངས་ལ་མི་རྒྱ་ཀ་མེད་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་སྡུད་མཁས། །འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ཀ་མེད་བྱུང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ནོར་སྒྲུབ་ཟབ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྫོགས་ཀ་མེད་བྱུང་། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ལུང་ཆེན་མི་ཐོབ་ཀ་མེད་བྱུང་། །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ། །ནོར་རང་བཞིན་ཆེ་བ་སྔོན་གྱི་ལས། །སེད་དཀར་མོ་ཁྱུང་ཆེན་ཕྲུ་གུ་རྣམས། །རྩལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་རིགས་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ རྗེས་འཇུག་ལ། །སྒོམ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །ལོ་གྲངས་མང་པོའི་སྡུག་ཡུས་དང་། །སོས་དལ་དུ་བསྡད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །སྡུག་ཨུ་ཚུག་བྱས་པའི་ཧམ་པ་དང་། །གཞན་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་ཕོ་ཚོད་དང་། །རང་སོ་སྐྱེ་རྣམ་རྟོག་གྲངས་འདེབས་ལ། །ས་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བརྩི་བ་སོགས། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་བླུན་སྒོམ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས། །མི་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མིང་མེད་ཀྱང་། །དཔེ་བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་གིས། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །གཞི་ཕྱག་ཆེན་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་གོ། ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འབྲས་ཕྱག་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས། །མི་ང་རང་ངན་ཏེ་བླ་མ་བཟང་། །དུས་སྙིགས་མར་སྐྱེས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཆེ། །སྙིང་རུས་ཆུང་ཡང་གདམས་ངག་ཟབ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཙ་ན། །གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས་གཉིས་སུ་གདའ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་། །སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་མ་བསྒྱུར། །འཁྲུལ་པས་ངན་ཏུ་མ་སོང་ཞིང་། །རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་བ། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་ལ་གྲོལ་མ་མྱོང་། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་གསལ་ཤེས་པ་ འཆར་རུང་ཅན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་བཅས། །ལུང་མ་བསྟན་དེའི་རིག་པའི་ཆ། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་བར་སྣང་ཁམས། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་དྭངས་པའི་ཤེལ། །རང་རིག་རང་གསལ་མར་མེའི་མདངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྐུགས་པའི་ཉམས། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔེ་སུ
Chinese
口中说法心中无佛法，您是破坏佛陀教法的骗子啊！如果见到自心本性，就是最好的见解。念头持续不断，就是禅修的顶峰。没有取舍，没有分别，就是行为的极致。在心中证悟佛陀，就是最殊胜的果。像梦一样的世间活动，以及繁琐的宗教行为，不要分心，摧毁迷惑之心的根源，愿能显现光明法身！这是大成就者敦丹的瑜伽士，至尊上师仁波切曲扎嘉措的劝请，庸丹嘉措在玉托南嘉寺献上，吉祥增长！ ༈ །那摩古汝。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु上师）根本上师是过去、现在、未来三世的佛陀，凡与之结缘者皆具意义，是通往解脱道的导师。在具缘弟子心中升起，难以抑制的强烈虔诚。我祈请，请以慈悲垂视！与诸佛之子无二无别的智慧，一切众生的基础，如来藏。象征证悟，是具意义传承的上师。与至尊上师的意旨合一。在不变的觉性空性赤裸状态中。我祈请，请以慈悲垂视！诸佛如海的庄严，三根本寂静与忿怒本尊的坛城之轮。象征榜样和色身的上师。具德上师的智慧神变。在清净显现无边广阔的状态中。我祈请，请以慈悲垂视！缘起自生，所知如海。是自我认识的至尊导师。显现是符号和名相的上师。恩重如山的上师的慈悲光芒。任何显现皆是法性之轮的状态。我祈请，请以慈悲垂视！从原始以来，自生本性的觉性空性。如虚空般遍布一切，远离变化。自心是究竟法性的上师。与具德上师的意脉无别。在不散乱、不修饰的自然状态中。我祈请，请以慈悲垂视！我和遍布虚空的六道众生，因业力、烦恼和习气而受他力支配。毫无意义地沉溺于如梦般的幻觉中，三界轮回的痛苦是如此剧烈
English
Speaking of Dharma while lacking Dharma in the heart, you are a deceiver who destroys the Buddha's teachings! If you see the nature of your own mind, that is the best view. Continuous mindfulness is the peak of meditation. Without acceptance or rejection, without discrimination, that is the ultimate conduct. Attaining Buddhahood in the heart is the supreme result. Like dream-like worldly activities, and many trivial religious practices, do not be distracted, collapse the source of the deluded mind, may the clear light Dharmakaya be manifested! This is the exhortation of the great accomplished yogi Donton, the supreme Lama Rinpoche Chodrak Gyatso, offered by Yonten Gyatso from Yuthok Namgyal Monastery, may virtue and goodness increase! ༈ །Namo Guru. (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: Namo Guru, Chinese literal meaning: Homage to the Guru) The root guru is the Buddha of the three times, past, present, and future. Whoever connects with him has meaning, he is the guide to the path of liberation. Rising in the heart of fortunate disciples, an unbearable and intense devotion. I pray, please look upon us with compassion! The wisdom inseparable from the Buddhas and their sons, the basis of all beings, the Tathagatagarbha. Symbolizing realization, is the Guru of the meaningful lineage. One with the intention of the supreme Guru. In the unchanging, awareness-emptiness, naked state. I pray, please look upon us with compassion! The majestic display of the ocean of Buddhas, the wheel of the mandala of the three roots, peaceful and wrathful deities. The Guru who symbolizes the example and the form body. The wisdom miracles of the glorious Guru. In the pure appearance, vast and boundless state. I pray, please look upon us with compassion! Dependent arising, self-arising, the extent of knowable phenomena. The supreme teacher who introduces self-recognition. Appearance is the Guru of symbols and terms. The compassionate radiance of the kind Guru. Whatever arises is the state of the Dharma wheel. I pray, please look upon us with compassion! From the beginning, the self-born nature of awareness-emptiness. Like space, pervading all, free from change. The Guru of self-mind, ultimate Dharma nature. Inseparable from the mindstream of the glorious Guru. In the natural state of non-distraction, non-meditation. I pray, please look upon us with compassion! I and the six realms of beings, pervading space, who have not been our mothers, are dominated by karma, afflictions, and habitual tendencies. Meaninglessly indulging in dream-like illusions, the suffering of the three realms of samsara is so intense.
Chinese
唉！难以逆转的无间折磨，请您垂视无依无靠的可怜众生！再没有比至尊上师更（可靠）的了，您知晓所作所为皆是慈悲之本体。愿将错觉迷乱如疯子般无依无靠的状态清醒，愿以加持力遣除强大的业力。将金刚智慧降临于心之中央，令庸常意识觉醒于自生之光明中，从舍弃取舍、扬弃改造中解脱出来，愿大手印本初之光明，在无有聚合分离、无有勤作的轮转中显现。 具足四身自在的上师您知晓！愿如法修持的障碍全部寂灭，愿自他二利任运成就。愿具德上师的秘密与三宝，与我的身语意无二无别。此乃修行精进的上师噶玛持明，应其所请，由功德海于示现神变之月的十五日，在玉托南嘉寺所书，愿善妙增上！ 愿善妙增上！ ༈ 证悟少分无与伦比的达波噶举之见修之歌，名为本初自生。 名为金刚持的格热波切，被称为具足八功德者，于我等凡夫俗子的显现中，示现为人的形象。具足莲花生大师之名，具有加持力。于心之莲花八瓣的帐篷中，时时刻刻不离地祈祷。虽无有证悟解脱同时之福分，然获得仅是认识自性的加持。对治八法的执着变得微小。光明法身，声音洪大。心意相融，清晰可见。于分别念之上，寻得无分别。于离心之状态中，智慧显现。与佛陀达波的子嗣们一同欢庆，提起后知后觉的喉咙，倾诉心愿。从西方邬金空行母的秘密宝藏中，成就者德洛大师开启了三宝之宝藏。在北方鲜花盛开的寺庙中，大学者那若巴大师，显现了气脉明点二无别的成就征象。南方卓沃隆的药草之地，喜乐金刚化身的译师，开启了所有成就者的源头。西方拉其雪山的顶端，殊胜者巴扎多吉，于一生中证得了双运之果位。东方达波冈波的净土中，第二佛陀作觉巴，显现了十地菩萨的禅定。
English
Alas! Tormented by the irreversible and incessant, please look upon the helpless and destitute! There is no one more (reliable) than the supreme Lama, you know that whatever you do is the essence of compassion. May the deluded appearances, like a madman's aimless state, be cleared, and may the powerful karmic forces be averted by blessings. May the Vajra wisdom descend into the center of the heart, awakening ordinary consciousness into its self-arisen light, liberated from abandoning and adopting, rejecting and transforming, may the Mahamudra's primordial luminosity arise in a cycle without gathering and scattering, without effort. Lord of the four Kayas, Lama, you know! May all obstacles to practicing the Dharma be pacified, and may the two benefits of self and others be spontaneously accomplished. May the secret of the glorious Lama and the Three Jewels be indivisible from my body, speech, and mind. This was written at Yuthok Namgyal Monastery on the fifteenth day of the month of miraculous manifestation by Yonten Gyatso, at the request of the diligent practitioner Lama Karma Chime, may virtue and goodness increase! May virtue and goodness increase! ༈ A song of realization, named "Primordial Self-Arisen," having gained some certainty in the view and meditation of the peerless Dagpo Kagyu. Called Dorje Chang, Gyerpo Che, known as the one with eight qualities, in the appearance of ordinary beings, he appears as a human form. Possessing the name of Padmasambhava, endowed with blessings. In the lotus eight-petaled tent of the heart, I prayed without separation for a moment. Although I do not have the fortune of simultaneous realization and liberation, I received the blessing of merely recognizing my own nature. The clinging to the eight worldly dharmas has become small. The clear light Dharmakaya, a great sound. Mind and heart blended, clearly seen. On top of conceptual thoughts, non-conceptuality is found. From the state of no-mind, wisdom arises. Rejoicing with the lineage of Buddha Dagpo's sons, raising the throat of retrospection, expressing heartfelt desires. From the secret treasury of the Western Orgyen Dakinis, the accomplished Telo the Great opened the treasure of the Three Jewels. In the northern monastery where flowers bloom, the great scholar Naropa manifested the signs of accomplishment of the non-duality of wind and mind. In the medicinal land of Southern Tro Wo Lung, the translator who is the emanation of Kyedzema, initiated the source of all accomplished ones. On the summit of the Western Lachi Snow Mountain, the supreme being Bazha Dorje accomplished the state of union in one lifetime. In the pure land of Eastern Dagpo Gampopa, the second Buddha Tsokye Dorje manifested the Samadhi of the tenth Bhumi.