Tibetan
འི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པར། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཞིང་། །ཅུང་ཟད་འཆར་ཡང་འགྲིབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་འདོད་ན། །ལོ་ཏོག་སྐྱེད་ལ་རླན་དྲོད་ལྟར། །མོས་གུས་ཁོ་ན་གལ་རེ་ཆེ། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དང་། །མོས་གུས་དག་སྣང་ཆེ་བ་དང་། །ལས་འབྲས་མིག་ལྟར་སྲུང་བ་ན། །རང་བྱུང་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར། །འདི་ཕྱིར་བདེ་བའི་མགོ་ལོ་ཚུགས། །ཟོབ་ཆོས་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །དེ་ཀུན་སྤྱི་ཡི་བསླབ་བྱ་ལགས། །དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོར་སླེབ་ཀྱི་བར། །ཐད་ཀར་སྐྱོང་ ཚུལ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ་རེ་རེ་ཡོད། །གཅིག་དཔེ་ཀུན་ལ་མཚུངས་པ་མིན། །དང་པོར་བསམ་མཁན་བསམ་ཡུལ་གཉིས། །འཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེར། །ཆོད་ན་སྣད་ཚད་སེམས་སུ་ཆོད། །མ་ཆོད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས། །སྣང་བ་རིག་པ་ཕར་ཚུར་ལུས། །འཁྲུལ་པ་རང་ག་མ་རུ་འབྱམས། །དེས་ན་གང་ཤར་ངོ་བོ་ལ། །དཔྱོད་པ་དང་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་མིན། །བཅད་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་། །མི་སྤང་མི་འདེད་རང་ཐོག་ན། །རྩོལ་མེད་ཀློང་ས་བཞག་པ་དེ། །གོམས་ན་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མ། །ཡུལ་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས། །སྒོམ་ཆེན་གསར་བུའི་བློ་རྟེན་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ལ་བཟོ་མི་འཆོས། །ལེགས་སུ་རེ་དང་མ་ལེགས་དོགས། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཁུ་འཕྲིག་སྤང་། །རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་བཞག །སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་ངང་དུ་ཐོང་། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་ཆུ་རླབས་བཞིན། །མདོར་ན་བསམ་མནོ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མ་བཅོས་རང་བབ་བཞག་པ་ནི། །ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་ཕ་མཁར་ཡིན། །བཞག་ཤེས་མང་ཡང་བཤིགས་ཤེས་དཀོན། །མ་བཤིགས་ཉམས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱར། །སྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་དྲན་ཐག་བཅད། །སྒོམ་མཁན་རང་གི་ངོ་བོར་ལྟོས། །ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ་དྲན་ཐག་མཐུད། །མདོར་ན་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལས། །བསྒོམ་དུ་ཅི་ ཡང་མེད་པ་ནི། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གནད་ཀ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་འཆར་ཚུལ་ཐད་ཀར་ཆོད། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །རིག་པ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ལས། །མི་འདའ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་། །བྱ་རྒོད་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟར། །ཡིད་ཆེས་དཔའ་བའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །རྟོགས་ལྡན་མིང་དུ་འབོད་པ་ཡིན། །འཕྲོ་རྒོད་ཚབ་ཚུབ་སྐྱོང་མི་བདེ། །རིག་པ་ཀློད་མ་ཤེས་པས་ལེན། །ཤེས་ཤེས་འདྲ་ལ་མི་ཤེས་པ། །ཉེ་བཞག་རྒྱངས་ནས་བསྐོར་བས་ལེན། །ཉི་མ་སྤྲིན་སྒྲིབ་ཆུ་རྙོགས་འདྲ། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་ལེན། །དེ་ལ་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། །ལྟ་སྟངས་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་གཏད། །ཤེས་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །རིག་པ་ངར་སྐྱེད་མཁའ་དང་བསྲེ། །ཡུལ་སེམས་གང་ལའང་མི་དཔྱོད་པར། །རྩ་བྲལ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེར་བཞག །བོགས་འདོན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན། །མདོར་ན་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བཅས། །དང་པོ་རིག་པ་མ་བཅོས་པར། །སྒོམ་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་འཇོག། བར་དུ་སྒོམ་མཁན་རང་ངོར་བལྟ། །བསྒོམ་མེད་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཤིག །ཐ་མལ་དྲན་ཐག་མ་ཆད་པར། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ངང་དུ་བསྐྱང་། །གོམས་ནས་འཇོག་བཤིག་མི་དགོས་པར། །དྲན་རིག་ལྷོངས་ སུ་བུད་པ་ན། །ཐུན་བསྒོམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རང་སེམས་གཅིག་ལ་ཚང་། །ངོ་འཕྲོད་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གསུང་། །དབྱིངས་རིག་རང་རྩལ་གསུམ་གྱི་དོན། །བོན་རྣམས་མ་བུ་རྩལ་གསུམ་ཟེར། །ཆོས་སྐད་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གཅིག །དོན་འདི་ཡུན་རིང་གོམས་དགོས་ཏེ། །ལན་རེ་དྲན་ཀྱང་བརྟན་ཐོབ་མིན། །བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་ཞེས་གསུངས། །ཞི་གནས་ཙམ་ལ་ཡིད་བརྟོན་ན། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་གཉིད་ལོག་འདྲ། །ཞི་གནས་མེད་པར་ལྷག་མཐོང་བཙལ། །ཆུ་སྣོད་མེད་པའི་ཟླ་གཟུགས་འདྲ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་རྒྱལ་བའི་ལམ། །གོ་ན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །མྱོང་བས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན། །རྟོགས་པ་བརྟན་ན་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར། །གཤེན་བཙུན་དྲུང་མུའི་མིང་ཅན་གྱི། །ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་བཞེད་དོན་དང་། །མཐུན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཉིན་ལྷུང་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ། །ཤར་མར་གདམས་འདིས་འགྲོ་ཕན་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་སེམས་འཛིན་ནི། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཅེས་པ་ཡིན། ། གོམས་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི། །ལྷག་མཐོང་མེད་ན་གོ་མི་ཆོད། །ཅིས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་རྒན་པོ་ཡིས། །གནས་དང་མི་གནས་འགྱུ་མི་འགྱུའི། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་བྱེད་དོན་མེད། །གང་ཤར་རང་བབ་ངང་དུ་ཞོག། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་རང་ངོ་སྐྱོང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། མངྒ་ལཾ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཞབས། །བདག་སྙིང་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ནས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཁྱེད། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་ལུས་པ་བདག་ལྟ་བུའི། །ཚིག་གིས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་མི་འཚ
Chinese
没有加持，证悟的智慧不会显现，即使稍微显现也会消退。因此，如果想要生起证悟，就像种植庄稼需要湿润和温暖一样，虔诚至关重要。从内心深处忆念死亡，具有强烈的虔诚和清净的显现，像保护眼睛一样守护业果，自生证悟自然而然地显现。这是今生来世安乐的开端，一百种虚假的佛法也无法与之相比。这些都是共同的教诲。从实修的止禅开始，直到到达无修大圆满，有直接修持的方法和生起的方式，以及认识和安立的方式，各有不同。一个例子并不适用于所有情况。首先，是思考者和思考的对象两者，在相遇的第一个瞬间，如果能断定，就能在心中断定一切。如果不能断定，从第二个瞬间开始，显现和觉知就会相互交织，错乱就会自然而然地蔓延。因此，对于任何显现的事物，不要用最初的分别念去修持。那个断除分别念的瞬间，既不抛弃也不追逐，安住在当下，无作意地安住在空性之中，如果习惯了，任何显现的瞬间，都会证悟到无所缘的自明自显。这是初学禅修者的心之所依。不要在自己的心中造作，不要期望变得更好，也不要担心变得更糟，抛弃是非的怀疑和犹豫，将觉性赤裸裸地安住。让五根门自然放松，让念头像水波一样自然消散。总之，完全放下思虑，安住在不造作的自然状态中，这是当下禅修者的根本。虽然知道如何安住的人很多，但知道如何打破的人却很少。如果不能打破，就会执着于禅修的体验。断除“我在禅修”的念头，观察禅修者自己的本性，不要特意禅修，而是持续保持正念。总之，除了正念之外，没有什么需要禅修的，这就是无修无散乱的关键。直接断定外在和内在的显现方式，无论做什么样的行为，觉性都不会离开无作意的放松状态，在自生自明的状态中，就像雄鹰翱翔于天空一样，获得确信和勇气的把握，就被称为证悟者。散乱和粗犷难以调伏，因为不了解如何放松觉性而执取，看似了解却不了解，就像在远处绕圈子一样。就像太阳被云遮蔽，水变得浑浊一样，觉性无法分辨清净和污垢。对此，稍微控制一下微风，观察方式
English
Without the blessing of empowerment, the wisdom of realization will not arise, and even if it arises slightly, it will diminish. Therefore, if you wish to generate realization, just as crops need moisture and warmth to grow, devotion is of utmost importance. Remembering death from the depths of your heart, having strong devotion and pure perception, and guarding the results of actions like your eyes, self-arising realization will naturally arise. This is the beginning of happiness in this life and the next, and a hundred false Dharmas cannot compare to it. These are all common teachings. Starting from the actual practice of calm abiding, until reaching the Great Perfection of non-meditation, there are direct methods of cultivation and ways of arising, as well as ways of recognizing and establishing, each different. One example does not apply to all situations. First, there are the thinker and the object of thought, and in the first moment of their encounter, if you can cut through, you can cut through everything in your mind. If you cannot cut through, from the second moment onwards, appearances and awareness become intertwined, and confusion naturally spreads. Therefore, for whatever arises, do not cultivate it with the initial conceptual mind. That moment of cutting off conceptualization, neither rejecting nor pursuing, resting in the present moment, effortlessly abiding in emptiness, if you become accustomed to it, any arising moment will realize the objectless, self-knowing, self-illuminating awareness. This is the support for the mind of a new meditator. Do not fabricate in your own mind, do not hope to become better, and do not worry about becoming worse, abandon doubts and hesitations about right and wrong, and leave awareness naked and unsupported. Let the five sense doors relax naturally, and let thoughts dissolve naturally like water waves. In short, completely abandoning thoughts and abiding in the uncorrected natural state is the fundamental stronghold of present-day meditators. Although many know how to abide, few know how to break through. If you cannot break through, you will become attached to the experience of meditation. Cut off the thought of "I am meditating," and look at the nature of the meditator himself, do not deliberately meditate, but continuously maintain mindfulness. In short, there is nothing to meditate on other than mindfulness itself, which is the key to non-meditation and non-distraction. Directly determine the way external and internal appearances arise, and whatever actions you do, awareness will not depart from the effortless state of relaxation, in the self-arising and self-illuminating state, just as an eagle soars in the sky, gaining confidence and courage, you are called a realized being. Distraction and roughness are difficult to tame, because you do not understand how to relax awareness and grasp it, seemingly understanding but not understanding, like circling from a distance. Just as the sun is obscured by clouds and the water becomes turbid, awareness cannot distinguish between purity and impurity. To this, slightly control the gentle breeze, and observe the way
Chinese
无念寄托于空性中， 识蕴纳入眼根里。 觉性锐利增长与空融， 对境对心皆不作思量， 根断赤裸松坦而安住， 此乃甚深诀窍之精华。 总而言之身要与观法， 首先觉性不作丝毫改， 无修状态无散而安住。 其次观者返观自心性， 无修状态彻底而摧毁。 寻常念流不断绝之中， 觉性无依状态中护持， 纯熟之后无需安住毁， 念与觉性豁然开朗时， 座间修持到达终点矣。 本体空性是法身， 自性光明是报身， 大悲无碍是化身， 三身圆满自心中。 一旦现量断除诸怀疑， 因佛由心证得之故也， 甚深窍诀三身之开示， 法界觉性自力三要义， 苯教称作母子力三者， 仅是教言实则义相同。 此义必须长久而串习， 仅忆一次不能得稳固， 修时如死一般如是说。 若仅依赖止禅之安住， 犹如客人路途中睡眠。 若无止禅寻求胜观者， 犹如无器欲盛月影像。 止观双运乃是胜者道， 若能通达轮回连根拔， 若能体验解脱道便获， 若能稳固证悟即成圣。 以名“辛措仲穆”之居士， 为满汝之意乐与心愿， 依于无边智慧之贤者， 于此向阳寂静山崖处， 愿此口诀利益诸有情！ 吉祥圆满！ 那摩咕噜。 专注一境之止禅， 对于初学者最重要。 串习之后自性已证悟， 若无胜观则无有是处。 无论如何老修行者们， 住与不住动与不动间， 无需作意断立与希忧， 任其显现自然而安住。 护持无作本来之面目， 将诸分别了知为法身， 刹那之间当下即解脱。吉祥圆满！ 金刚持真身莲花日尊足， 祈请慈悯我心莲蕊中， 祈赐有缘众生智慧灌顶。 殊胜圣者精进实修之您， 三门散乱如我之庸辈， 以语劝法实不应理也。
English
Without thought, entrust to the void. Consciousness is put into the eyes. Sharpen awareness and mix it with the sky. Without judging any object or mind, Leave it bare and naked, rootless and clear. This is the profound essence of the extraction instruction. In short, the key points of the body and the way of seeing, First, awareness is not modified. Rest without distraction in a state of no meditation. In the meantime, the meditator looks back at his own face. Destroy completely in a state of no meditation. Without cutting off the ordinary stream of thoughts, Maintain awareness in a state of no support. Once familiar, there is no need to rest and destroy. When memory and awareness burst forth, The session of meditation has reached its end. The essence is emptiness, the Dharmakaya. The nature is clarity, the Sambhogakaya. Compassion is unceasing, the Nirmanakaya. The three bodies are complete in one's own mind. Once the face is recognized and doubts are cut off, Because the Buddha is found from the mind. The profound Dharma speaks of the introduction to the three bodies. The meaning of the three: space, awareness, and self-power. The Bönpos call them the three: mother, child, and power. Only Dharma words, but the meaning is one. This meaning must be practiced for a long time, Even if remembered once, stability is not obtained. It is said that the duration of meditation is like death. If you rely only on calm abiding, It is like a guest falling asleep on the road. If you seek insight without calm abiding, It is like the reflection of the moon without a container of water. The union of calm abiding and insight is the path of the victorious ones. If understood, samsara is uprooted from its depths. If experienced, the path to liberation is grasped. If realization is stable, one becomes an accomplished one. For the sake of the one named Shen Tsun Drung Mu, In accordance with the intention to clarify his heart's commitment, By the wise one of infinite intelligence, On this sunny, secluded mountainside, May this instruction benefit beings! Mangalam! Namo Guru. Calm abiding, holding the mind in one point, Is precious for the beginner. Once familiar, the self-face is known. Without insight, it cannot be understood. In any case, old meditators, Between staying and not staying, moving and not moving, There is no need to intentionally cut off, establish, hope, or worry. Leave whatever arises in its natural state. Maintain the original face without fabrication. Know all thoughts as the Dharmakaya. In an instant, liberation is right there. Mangalam! The lotus sun feet of the actual Vajradhara, I pray that you cherish me from the center of the lotus of my heart. Please bestow the empowerment of wisdom upon the lineage of the fortunate. Noble and sacred one, you who are diligent in practice, Like me, whose three doors are ordinary, It is not appropriate to encourage the Dharma with words.