Tibetan
་ལ་སྦྱོར། །རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་ཚེ་སྐྱིད་ཐོག་སླེབ། །སྐྱིད་ཞེ་བློ་བདེ་ན་ཆོས་དོན་འགྲུབ། །ཚིག་འདི་ཙམ་སྨྲས་པའང་དོན་ཡོད་ཅིང་། །ཡོང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དཔོན་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་བ་གང་དེའི་བཞེད་སྐོངས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་གྲིབ་བསིལ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།རྗེ་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། དཔལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚེ་འདི་སྣང་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ། །མི་རྟག་པ་ནམ་འོང་ཆ་མ་མཆིས། །བྱུང་དུས་སུ་བཟློག་ཐབས་ཅད་མེད་པས། །སྐབས་དེ་དུས་ཕན་པར་ངེས་པ་ནི། །དམ་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །སེམས་འདུལ་ན་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཆོས་བྱས་བྱས་མང་པོས་ཚེ་ཟད་ཀྱང་། །སེམས་མ་ཐུལ་ཐར་པའི་འབྲས་མི་ཐོབ། །སེམས་འདུལ་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས། །ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་ན་ཡང་། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་པོ་སྦྱོང་ཐབས་ལགས། །དེ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་ནི། །ཚེ་བློས་བཏང་ཆོས་པ་མ་གཏོགས་པ། །མི་ཕལ་པས་ཉམས་སུ་ལོན་པར་དཀའ། །འོན་ཀྱང་རང་དབང་ཡོད་དུས་སུ། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཆུང་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒྱུར་བ། །ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དེ་བས་ན་འདི་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕམ་ཡིན་ཤེས་པས། །སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡི། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དེ་དག་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་ལ་བཀོལ་བ་ཡི། །བློ་བཅོས་མ་མིན་པས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྣོད་བཅུད་དང་རང་གཞན་ དགྲ་གཉེན་ཀུན། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱང་། །ཚུར་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། །གཟུགས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅང་མེད་པ་མ་ཡིན་གསལ་ཞིང་རིག། སྟོང་གསལ་ཉིད་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་གཤིས། །དེ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་རང་བབ་བཞག །བརྗེད་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །སྒྲིམས་དྲགས་ན་རྟོག་པ་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད། །གློད་དྲགས་ན་མ་ཚོར་ཡུལ་ལ་ཡེངས། །དེ་བས་ན་སྒྲིམས་གློད་རན་པོ་ཡིས། །ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་མཉམ་པར་བཞག །ལས་དང་པོ་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །སེམས་ཟེར་བ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་མཁན་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་འཕྲོ་སའི་ཡུལ་ལ་མི་དཔྱད་པར། །འཕྲོ་མཁན་དང་གནས་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ། ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །བརྗོད་མི་ཤེས་ཀྱང་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་གི་ཤེས་པ་ལྷག་གེར་འཆར། །སེམས་ངོ་བོ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཟེར། །ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། །ལར་ཉམས་ལེན་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ལ། །དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་བ་དང་། །བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་དང་། །དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་རྣམས། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། ། དོན་དེ་དག་ཐུགས་ལ་གཅག་པ་ནས། །ཆོས་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག །སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཞུ་བ་ལགས། །ཅེས་དལ་འབྱོར་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡལ་ག་རྒྱས་པ་ནཱ་ཐ་ལ།།།བཞེད་ངོར་གུ་ས་སྨྲས་པ་དགེ། ༈ །ན་མོ་གུར་བེ། ཐོག་མར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བློ་སྣ་སྟུངས། །བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མེད་སོམས། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་མོས་གུས་མི་འབྲལ་བར། །ད་ལྟའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མར། །རང་ངོ་རིག་ཐོག་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་དང་། །རེ་དོགས་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་བསྐྱང་ནུས་ན། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་རྙེད། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་ཡོ་ལངས་ཉིད། །གདོད་ནས་སུ་ཡང་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་ན། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། །རིག་པ་སྙིང་དབུས་སད་ནས་གདོད་མའི་གཞིར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་བན་ཆེན་དགོན་གྱི་ཚེ་མཚམས་དགེ་འདུན་ངོར་གུ་ས་སྨྲས་པ་དགེ། ༈ །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་དབང་། །རང་གཞན་ རྒྱ་དགྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་རང་སེམས་ལ། །འདུས་པས་རང་སེམས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མཁར་ལ་རྩིགས་རྨིང་མེད་ཐབས་མེད། །ཆོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་མེད་ཐབས་མེད། །རྨིང་གཞི་ལེགས་ན་ཁང་མཁར་བརྟན། །སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་ན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། །དེ་བས་དུས་རྒྱུན་མི་རྟག་པའི། །འདུ་ཤེས་སྙིང་ལ་གཟེར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་ནས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བརྩོན། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་། །མཎྜལ་གྱིས་ནི་ཚོགས་ཆེན་བསག །ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །བླ་མ
Chinese
结合于此。当与续部之法相融时，便能抵达快乐之境。心怀快乐与安宁，则能成就佛法之事。仅说这些话语也具有意义，愿对未来有缘者有所助益。这是由蒋悲多杰（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་）堪布仁波切的家族领袖，拥有七圣财的阿帕诺布（འཕགས་ནོར་བདུན་）为了满足那位精通续部的修行者的意愿，由智慧无边的僧众在邦隆（སྤང་ལྗོངས་）花园的树荫下，以必然实现的信念所说。 顶礼无与伦比的金刚持。 顶礼莲花日尊之足。此生所见皆如虚幻梦境，无常何时降临，无人知晓。一旦发生，便无力回天。彼时唯一能带来利益的，唯有殊胜的圣法。一切佛法的根本在于自心。调伏自心，则一切法门皆被摄持。许多人穷尽一生修法，却因未调伏自心而无法获得解脱之果。调伏自心的方法，在一切经续中，虽有无数种，但归纳而言，便是修持世俗菩提心与胜义菩提心这二者的方法。要如实地将此融入自心，除非是舍弃今生的修行者，否则普通人难以做到。然而，在拥有自主权的时候，若不减弱信心与精进，将一切行为都转化为菩提道，这是大乘和密宗的殊胜之处。因此，要如此般地修持。知晓一切众生皆已沉沦，从内心深处生起珍爱之情，发起广大的慈悲心，为了使他们都能证得佛果，将身语意都用于善行，以不造作的真心为基础，将器情世间以及自他、 敌友一切，都视为如幻如梦，恒常修习无实有的观念。向内观察自心，则可见其无有实体，本性为空。并非一无所有，而是光明而觉知。此空明便是本然的实相。不对其进行任何改造，保持其自然状态。以不忘失的觉知恒常守护。过于用力则会引发分别念，过于放松则会不知不觉地散乱于外境。因此，要以适度的松紧，进行短时间多次数的修持。这是对于初学者来说最为珍贵的教言。所谓的心，就是当下的分别念，是各种各样的。
English
Combine with this. When mixed with the Dharma of the Tantras, one arrives at the state of happiness. If one is happy and at ease, then the purpose of Dharma is accomplished. Even saying just these words is meaningful, may it benefit those who are fortunate in the future. This was spoken by the lineage master of Jampel Dorje (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་), the precious Abbot, Apak Norbu Dün (འཕགས་ནོར་བདུན་) who possesses the seven noble riches, to fulfill the wishes of that practitioner who is rich in Tantras, by the assembly of limitless wisdom, in the shade of the Pangjong (སྤང་ལྗོངས་) garden, with the mind of certainty. Homage to the incomparable Vajradhara. Homage to the feet of the glorious Padma Nyingje (པདྨ་ཉིན་བྱེད་). This life's appearances are like an unreal dream. There is no certainty when impermanence will come. When it occurs, there is absolutely no way to reverse it. At that time, the only thing that is certain to be beneficial is the supreme Holy Dharma. The root of all Dharmas is one's own mind. If the mind is tamed, then all Dharma doors are included. Many people exhaust their lives practicing Dharma, but if the mind is not tamed, the fruit of liberation is not attained. Regarding the methods for taming the mind, although countless methods are taught in all the Sutras and Tantras, in summary, it is the method of training in the two Bodhicittas, relative and ultimate. To truly integrate this into one's being, it is difficult for ordinary people to accomplish, except for practitioners who have renounced this life. However, when one has autonomy, if faith and diligence are not diminished, transforming all actions into the path to enlightenment is a special characteristic of the Mahayana and Secret Mantra. Therefore, practice in this way. Knowing that all sentient beings are defeated, generate love from the depths of your heart and bones, cultivate the mind of great love and compassion, and for the sake of all of them attaining Buddhahood, use body, speech, and mind for virtuous deeds, based on a genuine, unfeigned intention, regard the outer world and its contents, as well as oneself and others, enemies and friends, all as like illusions and dreams, and constantly train in the understanding of non-reality. When looking inward at one's own mind, it is seen that form is not established as a real entity, its nature is emptiness. It is not nothing, but clear and knowing. This empty clarity is the natural state of reality. Do not fabricate or alter it, leave it in its natural state. Constantly maintain it with unforgetting mindfulness. If it is too tight, it will cause proliferation of thoughts; if it is too loose, one will unknowingly be distracted by external objects. Therefore, with a moderate balance of tightness and looseness, practice for short periods of time with many repetitions. This is a precious instruction for beginners. What is called mind is the current conceptual thought, which is various.
Chinese
這就是能放射光芒者。不觀察光芒放射的地方，而是觀察放射者和存在者的自性，將臉轉向內觀看，有無法言說卻能體驗到的，明空的覺性清晰地顯現。這就叫做心的本性。如果長時間習慣，就會產生體驗和證悟。總之，從內心深處進行修行，就要縮短不必要的念頭，對上師保持不離的虔誠，並用正念時時提醒自己。這些是不可或缺的教言。 從內心深處牢記這些要點，使如法之思達到圓滿，並把握住菩提之路。我從內心深處祈禱。這就是在那塔拉，在具有閒暇和增上的樹上，長出具有佛法的枝條。古薩如是說，吉祥！那摩古汝貝。首先，要縮短不知何時會死的念頭。其次，要思考業果的不虛。始終不離對上師的虔誠。當下的庸常意識，在剎那間，認識自性，不做任何改造、否定或肯定，不作任何希望或恐懼的調整或改變，以不間斷的正念恆常守護。自心的本性是空性的法身，光明是報身，覺性是化身。如果能無分別地認識自性並守護它，就不需要努力，也能從心中找到佛。顯現和存在是法身本有的覺醒。從本初以來，沒有人曾經迷惑過，所以一切都是自解脫，本來就是成佛的意義。當覺性在心間甦醒，就在原始的基礎上，實現圓滿的菩提，願吉祥光輝閃耀！這也是班欽寺的閉關者格敦·鄂爾古薩所說，吉祥！蓮師，一切勝者的總集，請加持我解脫自他。 一切佛法的根本在於自心。因此，要恆常守護自心。建造城堡不能沒有地基。修持佛法不能沒有前行。如果地基良好，房屋城堡就會穩固。如果前行修習圓滿，就會產生體驗和證悟。因此，要時常將無常的觀念銘記於心，對三界輪迴生起厭離心，努力皈依三寶。發起為利他而求菩提的殊勝之心。通過百字明來淨化罪障和違犯。通過獻曼茶羅來積累廣大的資糧。特別是，要努力修持上師瑜伽。上師
English
This itself is the one that radiates. Without examining the place where the radiance is emitted, but looking at the self-nature of the one who radiates and the one who abides, by turning the face inward to look, the clarity-emptiness awareness, which cannot be expressed but can be experienced, vividly arises. This is called the nature of mind. If one becomes accustomed to it for a long time, experience and realization will arise. In general, when practicing from the heart, one should shorten unnecessary thoughts, maintain unwavering devotion to the lama, and repeatedly remind oneself with mindfulness. These are indispensable instructions. From the heart, remember these points, so that Dharma-like thoughts reach perfection, and grasp the path to enlightenment. I pray from the depths of my heart. This is Nathala, where Dharma-rich branches grow on the tree of leisure and endowment. Gusa said this, may it be auspicious! Namo Gurubye. First, shorten the thought of not knowing when one will die. Second, contemplate the infallibility of karmic results. Always maintain unwavering devotion to the lama. The ordinary consciousness of the present moment, in an instant, recognize self-nature, without making any modifications, negations, or affirmations, without making any adjustments or changes of hope or fear, and constantly maintain it with uninterrupted mindfulness. The nature of one's own mind is the empty Dharmakaya, luminosity is the Sambhogakaya, and awareness is the Nirmanakaya. If one can recognize one's own nature without differentiation and maintain it, one does not need to strive, and one can find the Buddha from within one's own mind. Appearance and existence are the inherent awakening of the Dharmakaya. Since no one has ever been deluded from the beginning, everything is self-liberated, which is the meaning of being enlightened from the beginning. When awareness awakens in the heart center, on the primordial ground, may perfect enlightenment, auspiciousness, and glory blaze! This was also said by Gedun Ngor Gusa, a retreatant of Banchen Monastery, may it be auspicious! Padmasambhava, the embodiment of all the victorious ones, please bless me to liberate myself and others. The root of all Dharma is in one's own mind. Therefore, constantly guard your own mind. Building a castle cannot be without a foundation. Practicing Dharma cannot be without preliminaries. If the foundation is good, the house and castle will be stable. If the preliminaries are practiced completely, experience and realization will arise. Therefore, constantly impress the concept of impermanence upon your heart, generate renunciation from the three realms of samsara, and strive to take refuge in the Three Jewels. Generate the supreme mind of enlightenment for the benefit of others. Purify obscurations and transgressions through the Hundred Syllable Mantra. Accumulate vast accumulations through offering the mandala. In particular, strive to practice Guru Yoga. Lama