Tibetan
། དེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ལ་རང་དབང་ཅི་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་རག་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ། ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད། གཞན་དག་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་གདམས་ཤིག །ཞལ་གདམས་བརྒྱད་པའོ། །དེའང་ལས་དང་པོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་གཞུག །རྟ་རྒོད་བརྟུལ་བ་ལྟར་བསྐྱང་། དེ་ལ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བ་དགོས། གནས་པའི་སྣེ་ཟིན་ནས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟར་བསྐྱང་། དེ་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་དགོས། འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་སོང་ནས་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་རང་བབ་ཧད་པོར་བསྐྱང་། དེ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སོ་བ་དགོས། ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་ནས་བཟོ་བཅོས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ལུགས་ཆམ་འཇོག་ཏུ་བསྐྱང་། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་དགོས། གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚད་རིག་ནས་སྣང་སྟོང་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡོ་ལངས་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་དགོས། མདོར་ན་རང་སེམས་ཝ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན་པས་གང་ཤར་ལ་ཆེར་ཆེར་བལྟས་པས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཡིན། ཉམས་བཟང་པོ་ལ་འཐས་ནས་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཉམས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་ངན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་འཐས་པ་དགོས། ཉམས་ཡལ་ནས་རིག་པ་དྭངས་ སངས་སྔོན་ལས་རྣམ་རྟོག་སྤུན་པ་དེ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ངན་པ་འདྲ་བའི་བཟང་པོ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱང་དགོས། མདོར་ན་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧས། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་ལ་ཞོག་ཅེས་གནད་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ཏེ། སོ་མ་ཞེས་པ་རང་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ། ལྷུག་པ་ཞེས་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པ། རང་དྭངས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཉེན་པོས་མ་སྤང་པ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་གསུམ་ལ་འདུའོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་འདུའོ། །ཆོས་ཐམས་
Chinese
因此，修行佛法，必须做到除了在自己的心中获得自主之外，在外界一丝一毫也得不到。因为这是所有窍诀的精髓，所有佛法的要义，所有甚深道法的根本。 所以，要恒常努力修持自心本性。也要这样教导其他人。这是第八条口诀。也就是，初学者一刹那也不能散乱，要像驯服烈马一样修持。对此，需要时间短但次数多。抓住安住的要点，以不紧不松的适度方式，像婆罗门纺线一样修持。对此，需要远离喧嚣。念头自然消于本性，没有丝毫的作意修饰，也没有一刹那的散乱，而是以自然放松的状态修持。对此，需要正念的守护。在赤裸裸地见到本性之后，要脱离人为的造作，以顺其自然的方式安住。对此，需要精进的鞭策。在认识到实相的界限之后，所有显现和空性都没有远近之分，一切都像到达了原生宝藏金洲一样修持。对此，所有的一切都需要信心的钉子。总之，这个清明澄澈的自心就是俱生智慧，所以不加改造地认识到这个清明澄澈的状态就足够了。各种各样的念头显现，这是智慧的光芒，所以对任何显现都要多多观察，从而自然平息、自然解脱，这就是修行的核心。如果过于执着于好的体验，那么这种好的体验就像坏的一样，所以不要执着于它。当体验消失，觉性变得清明澄澈，比以前的念头更加纯净时，这就是想要生起胜观，所以这是看似坏的好的体验。在这种时候，要修持念头自然解脱。总之，大成就者萨ra哈说：“索玛，放松，自净”，这三个要点是大手印修行者的修持方法。索玛的意思是对自心不加改造，放松的意思是没有努力，自净的意思是不以对治来舍弃念头，所有的修行要点都包含在这三点之中。所有的见解都是自心的实相。所有的禅修都是自心的光明。所有的行为都是自心的训练。所有的果实都包含在自心对自性的证悟之中。所有的佛
English
Therefore, to practice Dharma, one must attain complete freedom within one's own mind, without relying on anything external. This is because it is the essence of all instructions, the core of all Dharmas, and the root of all profound paths. Therefore, always strive to cultivate the nature of your own mind. Teach others to do the same. This is the eighth instruction. That is, a beginner should not be distracted for even a moment. Cultivate it like taming a wild horse. For this, short but frequent sessions are necessary. Grasp the point of stability and cultivate with a balanced approach, neither too tight nor too loose, like a Brahmin spinning thread. For this, solitude away from distractions is necessary. When movement subsides into its own ground, cultivate without even a speck of fabrication or meditation, without a moment of distraction, in a natural, relaxed state. For this, the guard of mindfulness is necessary. Having seen the naked essence, cultivate by letting go of mental constructs and artificiality, settling into the natural state. For this, the whip of diligence is necessary. Having recognized the measure of reality, cultivate all appearances and emptiness without near or far, as if arriving at the precious golden island of primordial treasure. For all of this, the nail of devotion is necessary. In short, this very clear and lucid mind is innate wisdom, so it is enough to recognize that clear and lucid state without fabrication. The arising of various thoughts is the radiance of wisdom, so by looking intently at whatever arises, it naturally pacifies and naturally liberates, and that is the essence of practice. If one clings too much to good experiences, then that good experience is like a bad one, so one must not cling to it. When experience fades and awareness becomes clear and lucid, purer than previous thoughts, this is the desire to give rise to higher vision, so it is a good experience that seems bad. At that time, one must cultivate the natural liberation of thoughts. In short, the great adept Saraha said, "Soma, relax, self-purify." These three key points are the practice of Mahamudra practitioners. Soma means not fabricating one's own mind, relaxing means without effort, and self-purifying means not abandoning thoughts with antidotes. All the key points of practice are contained within these three. All views are the reality of one's own mind. All meditations are the radiance of one's own mind. All actions are the training of one's own mind. All fruits are contained within the realization of one's own mind. All the