Tibetan
་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། གཏི་མུག་ལ་འཇམ་དབྱངས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་བསྒོམ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། རིག་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྒྱུར། ང་རྒྱལ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་བསྒོམ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། དྲན་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྒྱུར། ཕྲག་དོག་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཚོར་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་བསྒྱུར། དེའང་ ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པ་དེ་རྩལ་རྫོགས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཧ་ཅང་མི་རགས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བས་ཏིང་འཛིན་ལ་གེགས་བྱེད་ན་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དུ་ལྡངས་ཚེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྩད་ཆོད་པར་འགྱུར། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བློ་ཕྱོགས་ནས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ཚེ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བཞག་པར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་ཁོ་ནར་གསུངས། དེང་སང་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་ཆོས་པ་དཀོན། ཁ་ཅིག་མི་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ་ལོ། །ཕྱི་སྙན་ནང་སྟོང་རྔ་སྒོག་དག་དང་མཚུངས། །ཆོས་བཞིན་བྱས་ན་ཁྱི་བཞིན་ཉམ་ཆུང་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། །ཆོས་གཟུགས་འབྱོར་ལྡན་ཉོན་མོངས་ནང་རྫོང་ཅན། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཐོ་ཆེན་དེ་མིན་སུ། །བདག་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་། །སྙིང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་དགེས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་མོས་ལྡན་འགའི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་འདེབས་སུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དབན་པའི་རི་ངོགས་སུ་འཕྱི་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་སྐབས་ སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་བར་ཤོག་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་ར། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཉིན་བྱེད། །སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་མཆོད་དོ། །དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར། །ཟང་པོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛད་པ། །སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ལ་གདམས་པའི་མདོ་འགག །གང་ཤར་ལྷུག་པར་སྨྲ་འདིར་གསོན་ཅིག །ཀྱེ་ལགས། མིའི་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་མཆིས་སོ། །དལ་འབྱོར་ཆུད་མ་གསན་ཅིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གདམས་ཤིག །ཞལ་གདམས་དང་པོའོ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་ལ་ཚོམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ཤ་སྟག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རས་སུ་བོར་བ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནང་རྫོང་བྱེད་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །སྙན་གྲགས་དང་སྟོབས་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའོ། །ཡུལ་ཁམས་ འདི་དང་དུས་ཚོད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ངོ་། །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་མི་བསྒྲུབ་ན་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། དམ་པའི་ཆོས་མ་བསྒྲུབ་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བཟོད་དཀའ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མ་མཆིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཕྲལ་ཡུན་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་དང་འདྲའོ། །དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཞན་དག་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་གདམས་ཤིག །ཞལ་གདམས་གཉིས་པའོ། །རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་འགྲན་འདོད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་རྟེན་བཞེངས་དང་གནས་བསྐོར་ལ་སོགས་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་བྱས་ཅན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་འཛིན་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །བླུན་ཞེན་ཨུ་ཚུགས་སྙིང་ལ་ཞེན་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་མ་སྨིན་གཞན་དོན་བྱེད་པའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། ། བསྒོམ་བསྒོམས་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་བྱས་བྱས་མང་པོའང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་གྲོག་མའི་ཚང་ལྟར་བརྡོལ་ཡང་
Chinese
应知翻译空明大印等。对愚痴修习如文殊和毗卢遮那佛。法界智，觉性空性手印等翻译。对傲慢修习如金刚童子和宝生佛。平等性智，忆念空性手印等翻译。对嫉妒修习如阎魔敌和不空成就佛。作事智和觉受空性大手印等翻译。那也， 烦恼自性生起时，生起即是力量圆满而转为道用。烦恼不太粗重，但微细念头持续不断，障碍禅定，是为随眠。故特意生起念头，烦恼现行时转为道用，则可根除。特别是，当心专注于生圆次第，觉性清明澄澈之时，无论生起善念恶念，其力量都非常强大，故不应置之不理，而应通过观察各自的自性等方式，立即转为道用，至关重要。诸法皆为调伏烦恼之方便而说。如今调伏烦恼的修行者稀少。有些人说不舍弃而转为道用。外表悦耳，内里空虚，如同空鼓。如法行持，即使如狗般弱小。 也是护持佛陀教法的修行人。外表像修行人，内心充满财富和烦恼。摧毁教法的大斧不是他们又是谁？即使我相续中的烦恼被火焰焚烧。 也以内心深处利益他人的心。以与佛法相符的书写之善。愿所有与之结缘的众生都获得自解脱！这也是为了启发一些具信的修行者，在功德如海般的山腰上，以隐居者的身份修行时所写，愿对众多有情有所助益！吉祥增上！愿从智慧虚空中降下加持。金刚上师莲花生。无别之佛莲花日光。祈请融入心间清净的明点中。具有信心和誓言的瑜伽士。 在贤善之道上精进努力。对于有缘的您，这是口诀的要点。请听我说出心中所想。唉！人身极其难得，如同穷人获得如意宝。
English
It should be known how to translate the empty and clear Mahamudra of Awareness, etc. For delusion, meditate on Manjushri and Vairochana. Translate Dharmadhatu Wisdom, Rig-empty hand seal, etc. For pride, meditate on Vajrakumara and Ratnasambhava. Translate Equality Wisdom, Memory-empty hand seal, etc. For jealousy, meditate on Yamantaka and Amoghasiddhi. Translate Accomplishing Activity Wisdom and Feeling-empty Mahamudra, etc. Also, When afflictions arise naturally, their arising is the completion of power, and they are taken onto the path. If afflictions are not very coarse, but subtle thoughts are continuous and obstruct samadhi, then they are latent. Therefore, if thoughts are deliberately generated and afflictions arise manifestly, they will be taken onto the path and their root will be severed. In particular, when the mind is focused on the generation and completion stages, and awareness is clear and lucid, whatever good or bad thoughts arise have great power, so it is important not to leave them in equanimity, but to immediately take them onto the path by looking at their respective essences, etc. All dharmas are taught only as methods for subduing afflictions. Nowadays, there are few practitioners who subdue afflictions. Some say they take what they do not abandon onto the path. Outwardly pleasing, inwardly empty, like empty drums. If you act according to the Dharma, even if you are as weak as a dog, you are still a virtuous practitioner who upholds the Buddha's teachings. Outwardly like a practitioner, inwardly full of wealth and afflictions. Who else but them is the great axe that destroys the teachings? Even if the afflictions in my own mind-stream are burned by fire, I still have a mind that benefits others from the depths of my heart. By the virtue of writing in accordance with the Dharma. May all beings connected with it be self-liberated! This was also written to inspire some faithful practitioners, while practicing as a hermit on the hillside of the Ocean of Qualities, may it benefit many sentient beings! May virtue and goodness increase! May blessings descend from the expanse of wisdom. Vajra Guru Padmakara. The inseparable Buddha Padma Nyingje. I offer to the clear bindu in the center of my heart. Yogis who have faith and commitment. Striving diligently on the path of the excellent. For you fortunate ones, this is the essence of the instructions. Listen here as I speak freely whatever arises in my mind. Alas! This human body is extremely difficult to obtain, like a poor person finding a wish-fulfilling jewel.
Chinese
就像这样。 如果不依靠这个人身宝，就没有获得解脱的方法。不要浪费暇满人身。也这样教导其他人。这是第一个教言。 仅仅为了填饱肚子而毫不犹豫地造罪，这就是浪费暇满人身。总是行持一切不善，这就是浪费暇满人身。为了今生的享乐而努力，这就是浪费暇满人身。片刻也不忆念来世，这就是浪费暇满人身。即使进入佛门也不如法行持，这就是浪费暇满人身。像破布一样丢弃戒律和誓言，这就是浪费暇满人身。把世间八法当作内在的堡垒，这就是浪费暇满人身。追求名声和财富，这就是浪费暇满人身。 在这样的地方和这样的时代，浪费暇满人身的情况非常多。能让暇满人身变得有意义的情况却很少。总之，如果不修持正法，那么所有的思想和行为都离不开浪费暇满人身的因。如果不修持正法，就没有从轮回痛苦的难以忍受的海洋中解脱的方法。正法是带来暂时和长远一切安乐的源泉，就像好的庄稼一样。要努力修持正法。也这样教导其他人。这是第二个教言。 为了自己伟大而行善不是正法。为了与他人竞争而积累资粮不是正法。建造危害众生的佛像和朝拜等等也不是正法。做带有“我”执的供养也不是正法。以傲慢心持戒也不是正法。以骄傲心闻思也不是正法。以执着心修持空性也不是正法。带有偏见的慈悲也不是正法。内心执着于愚痴和固执也不是正法。自己没有成熟就为他人做事也不是正法。 修啊修啊，做啊做啊，做了很多也不是正法。总之，自称是修行人，却像蚂蚁窝一样
English
It is like that. Without relying on this precious human body, there is no way to attain liberation. Do not waste the leisure and endowment. Teach others in the same way. This is the first instruction. To engage in sin without hesitation just to fill one's stomach is to waste the leisure and endowment. To always engage in all non-virtuous deeds is to waste the leisure and endowment. To strive for the greatness of this life is to waste the leisure and endowment. To not even remember the next life for a moment is to waste the leisure and endowment. Even if one enters the Dharma gate but does not act according to the Dharma, it is to waste the leisure and endowment. To discard vows and commitments like rags is to waste the leisure and endowment. To make the eight worldly concerns one's inner fortress is to waste the leisure and endowment. To pursue fame and wealth is to waste the leisure and endowment. In such a place and at such a time, wasting the leisure and endowment is very common. Making the leisure and endowment meaningful is rare. In short, if one does not practice the sacred Dharma, then all thoughts and actions are nothing but causes for wasting the leisure and endowment. If one does not practice the sacred Dharma, there is no way to escape from the unbearable ocean of suffering in samsara. The sacred Dharma is the source of all happiness and well-being, both temporary and long-term, like a good harvest. Strive diligently to practice the sacred Dharma. Teach others in the same way. This is the second instruction. Doing virtuous deeds for the sake of one's own greatness is not the sacred Dharma. Accumulating merit with the desire to compete with others is not the sacred Dharma. Building monuments that harm sentient beings and going on pilgrimages, etc., are also not the sacred Dharma. Making offerings with a sense of "I" is also not the sacred Dharma. Keeping vows with arrogance is also not the sacred Dharma. Engaging in study and contemplation with pride is also not the sacred Dharma. Meditating on emptiness with attachment is also not the sacred Dharma. Compassion with partiality is also not the sacred Dharma. Holding onto foolishness and stubbornness in one's heart is also not the sacred Dharma. Working for the benefit of others without having matured oneself is also not the sacred Dharma. Meditating and meditating, doing and doing, doing many things is also not the sacred Dharma. In short, claiming to be a practitioner, but like an anthill,