Tibetan
གལ་ཆེ་བ་ལགས། ཞེས་རང་ཚུལ་ལ་དཔགས་ཏེ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བསྐུལ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་བྲིས་པ་གཞན་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བློ་ཁ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡང་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་བསམ་མནོ་རོ་ཐོང་མཛོད་དང་། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ཐོབ་དཀའ། འཆི་བདག་གི་བདུད་པོ་ནི་ཞེ་གནག །མི་རྟག་པ་ན་མ་འོང་ནི་ཆ་མེད། རང་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བས་ད་རེས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་ན་ཕྱི་ནས་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་རྣ་བར་ཡང་མི་ཐོས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས་དགོས། ཆོས་བྱེད་ཟེར་བ་མང་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་གདའ། ཆོས་མཐུན་གྱི་བློ་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅན་གཟན་གྱི་མདུན་དུ་རྩྭ་སྤུངས་པ་བཞིན་གང་རེད་རེད་དུ་ཆུག་སྙམ་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགོ་བ་ཡིན་མོད། བཟང་བཟང་ལེགས་ལེགས་མཛེས་མཛེས་ཀྱི་བསྒྲིགས་དང་ཆོ་ག །ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད། ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན། ལྷ་བྲི་རྟེན་བཞེངས་སོགས་འདི་མི་བྱ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཆོས་བའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་རེ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་། དེ་རྣམས་ཅི་ས་ལན་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བས་ལན། མདོར་བསྡུ་ན། བཀའ་བསྟན་བཅོས། ལུང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཁོ་ན་འདུལ་ཐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། རང་སེམས་ལུག་གི་བལ་ལྟར་མཉེན་ཤིགས་སེ་སོང་ན་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཟེར་བ་ལས། རང་སེམས་རང་གི་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྐེ་འཇིངས་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་ཟབ་དང་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་ བབ་པའི་ཉིན་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ལོད་པ་ཞིག་འོང་། དེས་ན་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སེམས་ལ་འདི་མི་དྲན་བྱ་བ་མེད་པས་ངན་རྟོག་རེ་རེ་སྐྱེས་ཙན་འབུར་འཇོམས་སུ་བཏང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེའི་བར་ཡང་རང་སེམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་བཏོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཇེ་ཉུང་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཇེ་འདྲིས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱས་ན་གཟོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཁྱད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་བཏང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྩོན། དུས་ཀུན་ཏུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཡང་ཡང་བསྟུང་། གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་ཀུན་ལ་ཧ་ཅང་སྲེད་པ་མི་ཆེ་བར་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ། གྲུབ་མཐའ་སུ་ལའང་ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མི་བྱ་བར་དག་སྣང་སྦྱང་། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་ལུས་པར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནང་ནས་རང་རྡོལ་དུ་འཆར་བ་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ཆོངས་མཛོད། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་ཐོབ་དང་བྱིན་ རླབས་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཞལ་བ་ཞེས་ཡོད། དངོས་སུ་སེམས་རང་བཞིན་ཅི་མི་བསམ་པ་གནས་པ། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་འཕྲོ་བ་འགྱུ་བ། དེ་གཉིས་གང་རེད་ཧ་གོ་བ་རིག་པའམ་གནས་འགྱུ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་སྟེང་སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས། ཐ་མ་གར་འགྲོ་རྩད་བཅད་པས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པ་འོང་། དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་དགའ་སྡུག་མི་བྱ་བར་བྱེད་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅོས་པར་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བསྒོམ་བྱའི་ངོ་ཏི་ལགས་པས་རེ་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཆོངས། མདོར་ན་མང་པོའི་ཁ་ན་མེད། རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་ཞིག་རང་ཡིད་རང་ལ་ཆེས་པ་ཞིག་འོང་། རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་སྤྱི་དང་བཟང་སྤྱོད། ཁྱད་པར་བདེ་སྨོན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འབད་འཚལ། ཞེས་པའང་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཕན་བདེའི་བཞེད་ངོར་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དགེ། ༈ །དྲན་མཆོག་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བདག་སོགས་སྙིང་དབུས་དད་པའི་པད་མཚོ་རུ། །བྱིན་རླབས་འོད་སྟོང་ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྩོལ། ཁོ་བོ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཐོས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཆོས་མཐུན་གྱི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་། ཁྱེད་དགེ་བའི་ཐུགས་མངའ་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ལན་མི་གཅོག་ཙམ་ཞུ་ན། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །དང་པོས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་དགུན་ཀའི་ཉི་མ་ལྟར་ཅི་བྱས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡུད་ཙམ་དུ་ཟད། སྒོས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བས་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་ནམ་འཆི་མི་ཤེས། མདོ་དོན་བསྡུ་ན་ཟན་ཁམ་གང་དང་། གོས་ལུས་གང་གི་ཆེད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་གྱི་གཏད་སོ་དྲག་ཞན་སུ་ལའང་མེད་པ་ལ། གཅིག་ཡོང་ཙ་ན་གཅིག་མ་འཛོམ། གཅིག་བྱས་ཙན་གཅིག་མ་ལོ། །དགོས་ངོ་ཤེས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་ཆུང་གཡས་ཆུང་དུ་བཏང་། བྱེད་དུ་མི་འོས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟར་གཅིག་སོང་གཅིག་སླེབ་ཟད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡེངས་ནས་མི་ཚེ་གར་ཟད་མ་ཚོར་བར་འཆི་བ་ལ་གཏུགས་ཐུག་སྟེ། སེམས་སྟོང་ཕྱད་ཕྱད། སྙིང་ཚ་ཁུམ་ཁུམ། ཚེ་གང་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་མདངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར་རང་ལ་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ ལ་བབ་སྟེ། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་ལ་ཐུག་པའི་དུས་དེ། རང་རེ་ལ་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འོང་ངེས་པ་མེད་པས། བྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤོམ་ར་མང་པོའི་ལོང་སྐབས་མེད་ཅིང་། བྱས་བྱས་མང་པོ་རང་མགོ་རང་གཡོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཆི་དུས་ཕན་ངེས་པའི་ཆོས་ཤིག་བྱ་དགོས་ལ། དེ་བྱེད་པའི་དབང་ད་ལྟ་རང་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན། དབང་མི་ལག་ཏུ་ཤོར་ནས་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་པ་འདྲ་མོ་འདི། གཅིག་ཏུ་སྔོན་ལས་ངན་པའི་འཕྲོ་དང་། གཉིས་སུ་རང་སེམས་རང་གིས་བཀུག་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། སེམས་ནད་དུ་བཀུག་ཐུབ་ན་ལུས་རང་གིས་ཅི་བྱེད་ཆོག་པས་རང་དབང་གཞན་ལག་ཏུ་ཤོར་དོན་མེད། ནམ་ཞིག་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་དགེ་སྡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཚེ་དེ་དུས་རང་དབང་རང་ལ་མེད་དེ་ལ་ཁའི་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་དགོངས་འཚལ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཡིན། རྟེན་བཞེངས་མར་མེ་ཕྱག་བསྐོར་ཁ་ཏོན་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན། ངོ་མཚར་དང་ཕ
Chinese
甚为重要！ 如此这般，依据各自的情况，略微讲述一些教诲之语，这也是由具足经教证悟功德的持律海（ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ）劝请，噶玛语自在功德海（ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ）在八蚌寺（དཔལ་སྤུངས་གདན་སར། ）写下，愿成为与他续法相顺之缘。 萨瓦芒嘎拉姆（梵文，Sarva Mangalam，一切吉祥）。 顶礼！ 皈依三宝总集金刚持莲花日光尊。 愿凡是内心倾向佛法者，所作所为皆与佛法相合。 再次，有缘分且对佛法有信心的各位，请放下思虑和担忧。 暇满人身难得，死主的魔爪令人恐惧，无常迅速，未来不可预知，自作之业果不会虚耗，所以现在一旦失足，以后莫说三宝，就连善趣之名也难以听闻，因此现在就要身语意三门精进于正法。 虽说修行者众多，但真正与佛法相合的却寥寥无几。 一旦生起纯正的与法相应的心，就会觉得世间的一切，如同野兽面前的草堆一般，觉得怎样都无所谓。 到了那时，所作所为才能真正步入佛法。 那些精美的仪轨、诵经念咒、上供下施、绘制佛像、建造佛塔等等，做了很多不得不做的事情，然后觉得自己是修行人中的佼佼者，生起坚固的傲慢，但这些连接近成就佛果的因都算不上。 这一切的根源是什么呢？ 答案是：因为没有调伏自己的内心。 简而言之，虽然经律论、口诀教言等开示了很多修持的方法，但根本在于调伏自己的内心，除此之外别无他法，这就是“上师的教诲一句话”的含义。 如果内心像羊毛一样柔软，那就是内心向法了。 如果内心无法驾驭，像野牦牛的脖子一样僵硬，即使修持精深的禅定，持有高深的见解，一旦死亡降临，也会比普通人更加糟糕。 因此，对于这颗野性难驯的心，没有什么是不需要记住的，所以一旦生起恶念，就要立即摧毁，每天都要提升自己的内心，与烦恼和邪法
English
It is very important! In this way, according to their own circumstances, I will briefly talk about some teachings. This is also at the urging of Tsultrim Gyatso, who is rich in the qualities of scripture and realization. Karma Ngawang Yonten Gyatso wrote it at Palpung Monastery, may it become a cause for harmony with the tantras of others. Sarva Mangalam (Sanskrit, Sarva Mangalam, all auspiciousness). Homage! I take refuge in Vajradhara, the embodiment of the Three Jewels, the Lord of the Lotus Sun. May all those whose minds are inclined towards the Dharma be blessed so that whatever they do is in accordance with the Dharma. Again, all of you who are fortunate and have faith in the Dharma, please put aside your thoughts and worries. It is difficult to obtain the human body with leisure and opportunity, the demon of the Lord of Death is terrifying, impermanence is swift, the future is unpredictable, and the results of one's own actions will not be wasted. Therefore, if you stumble now, you will not even hear the name of the Three Jewels and the happy realms in the future. Therefore, you must now devote your body, speech, and mind to the sacred Dharma. Although there are many practitioners, very few are truly in accordance with the Dharma. Once a pure mind that is in accordance with the Dharma arises, you will feel that everything in the world is like a pile of grass in front of a wild animal, and you will feel that it doesn't matter what happens. Only then will your actions truly enter the Dharma. Those exquisite rituals, chanting of scriptures and mantras, offering to the higher and giving to the lower, drawing Buddha images, building stupas, etc., do many things that must be done, and then feel that you are the best of practitioners, and develop a firm arrogance, but these are not even the cause of approaching the attainment of Buddhahood. What is the root of all this? The answer is: because you have not tamed your own mind. In short, although the Sutras, Vinaya, Shastras, and oral instructions have revealed many methods of practice, the root lies in taming your own mind, and there is no other way. This is the meaning of "the guru's teaching in one word." If the mind is as soft as sheep's wool, then the mind is turned towards the Dharma. If the mind cannot be controlled and is as stiff as the neck of a wild yak, even if you practice profound meditation and hold profound views, you will be worse than an ordinary person when death comes. Therefore, for this wild and untamed mind, there is nothing that does not need to be remembered, so once an evil thought arises, it must be destroyed immediately, and every day you must improve your mind, and afflictions and evil Dharma.
Chinese
如果能减少散乱的分别念，更加熟悉善良的心，才能自然而然地证悟大手印的实相。一切佛法的根本是皈依和发菩提心，所以一开始就要确定融入自相续。特别是要以大悲心引导，以自轻他重的思想，恒常修持施受法。时时刻刻都要忆念无常，思维死亡随时会到来。对于住所、道友、受用、喧嚣等一切，不要过于贪执，要知足少欲。对于任何宗派，都不要有偏袒和嗔恨，要修持清净观。将根本上师视为真佛，恒常从内心深处祈祷，这样一来，不用言语和分别念，也能从自心本性中自然显现，这是实修传承珍宝的独特之处，请铭记于心。特别是要从内心深处祈祷无等达波仁波切和嘉瓦弥觉多吉两位，据说他们的加持比其他更强大。实际上，安住在不思任何事物的心性中，任由分别念自然生起和流动。如果能明白这二者是什么，就是认识觉性和安住与流动。更进一步，追问此心最初从何而来，现在住在哪里，最终去向何方，这样就能证悟不生不灭、无根无基、无源无本、自明任运的大圆满。之后，无论产生什么安住或流动，都不要特意去喜欢或厌恶，而是毫不造作地凝视着产生者的自性，这样就能像水和波浪一样自然生起、自然解脱，这是初学者的修行窍诀，请暂时记住。总而言之，不在于说得多，而在于自己的精进和上师的加持，所以不要拖延，要时常守护自心，祈祷上师，总有一天会达到自心能自主的境界。之后，要恒常以清净的发愿回向，特别是要尽心尽力地修持普贤行愿品和极乐愿文。这段话是比丘噶玛班德为了满足心愿，由尊者云丹嘉措所说，善哉！忆念胜怙主大乐，与无别上师莲师日光，我等心间信心的莲池啊！
English
If you can reduce scattered thoughts and become more familiar with the virtuous mind, then you will naturally realize the true nature of Mahamudra. The root of all Dharmas is refuge and the generation of Bodhicitta, so from the beginning, be sure to integrate them into your mindstream. In particular, guided by great compassion, with the thought of cherishing others more than oneself, constantly practice the exchange of self and other. At all times, remember impermanence and contemplate that death may come at any time. Do not be too attached to dwelling places, Dharma friends, possessions, and all kinds of distractions, but be content and have few desires. Do not have partiality or hatred towards any school of thought, but cultivate pure perception. Regard the root guru as the actual Buddha, and constantly pray from the depths of your heart, so that without words or conceptual thoughts, it will naturally arise from the essence of your own mind. This is the unique tradition of the Practice Lineage Precious One, so please keep it in mind. In particular, pray from the depths of your heart to the unequaled Dagpo Rinpoche and Gyalwa Mikyo Dorje, as it is said that their blessings are more powerful than others. Actually, abide in the nature of mind without thinking of anything, and let the conceptual thoughts arise and flow naturally. If you can understand what these two are, then you will recognize awareness and the abiding and flowing. Furthermore, investigate where this mind originally came from, where it is now abiding, and where it will ultimately go, so that you will realize the unborn, unceasing, rootless, baseless, self-luminous, spontaneously accomplished Great Perfection. After that, no matter what abiding or flowing arises, do not deliberately like or dislike it, but gaze uncorrected at the nature of the one who produces it, so that it will naturally arise and naturally dissolve like water and waves. This is the essential instruction for beginners, so please keep it in mind for now. In short, it is not about saying a lot, but depends on your own diligence and the blessings of the guru, so do not procrastinate, but constantly guard your own mind and pray to the guru, and one day you will reach a state where your own mind is in control. Afterwards, always dedicate with pure aspirations, especially strive to practice the Samantabhadra's Prayer and the Sukhavati Prayer from the bottom of your heart. These words were spoken by the monk Yonten Gyatso at the request of Bhikshu Karma Pende, may it be virtuous! Remembering the supreme protector of great bliss, and the inseparable Guru Padmasambhava, the sun, the lotus pond of faith in our hearts!