Tibetan
ཤད་པའི་རིག་པ་ཡིས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བློ་བཀག་སྟེ། །བདག་མེད་གཉིས་ལ་སེམས་འཇོག་པས། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །མཐར་ལྟ་རང་གི་སྡེ་མིན་པས། །རྟག་ཆད་བློ་དང་མཚམས་པར་སྤང་། །གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའང་བློ་ཁྱད་ཡིན། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་དང་། །ཆ་མེད་གྲུབ་པས་བྱེ་སྨྲ་སྟེ། །རྒྱུ་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་འགག །རྗེས་མཐུན་འབྲས་འབྱིན་མདོ་སྡེ་པ། །ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་རྟག་པའི་མཐའ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆད་པའི་མཐའ། །སྤང་འདི་དབུ་མ་པ་ཡི་ལུགས། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ན་ཡོད་ཁྱབ་དང་། །དོན་དམ་མེད་ན་མེད་ཁྱབ་སོགས། །ཕྱི་པའི་གཞུང་དང་ཁྱད་མེད་པའི། །རྟག་ཆད་ལྟ་བ་འཛིན་བཞིན་དུ། །སྔོན་མེད་དབུ་མ་ཆེན་པོར་རློམས། །མེད་དགག་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ལ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་རློམ་པ་ཡང་། །ཉམས་སུ་བཤད་ན་རུང་མོད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད། །ལྟ་ཀུན་སྟོང་པས་བཟློག་པ་སྟེ། །སྟོང་ལ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནི། །བཀྲུ་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་དང་མཚུངས། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་བའི་སྤྱད་བསྒོམ་ཡང་། །ཕྱོགས་རེས་བརྟགས་པའི་བློ་ཡིན་གྱི། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་མིན། །གྲུབ་མཐའི་སྐབས་སོ།། ༈ །།ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཐལ་འགྱུར་དཔྱད་པས་བཀག་ནས་ནི། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ངེས་དོན་དབུ་མའི་གནད་ལ་བསླབ། །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྤྱོད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །སྦྱངས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམ་བསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཟློག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །ཀུན་གཞི་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །དག་པ་དང་བ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །སྤྲོས་ཀུན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དག་པས། །སྟོང་ཆར་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། །སྣང་ཆར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །འཆར་བའི་གཞིར་གནས་བྲལ་རྒྱུ་དང་། །བྲལ་འབྲས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ཏུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོགས་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་དེ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་ཡང་། །རླུང་གི་གཉིས་ཀ་བསལ་མ་ཡིན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྤྲོས་བཅད་ཀྱང་། །དབྱིངས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་སྨྲ་མི་རུང་། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་མྱང་འདས་ཀྱང་། །གཅིག་མེད་པས་ནི་ཀུན་མེད་མིན། །སེར་བའི་རིལ་བུ་ཞུ་བ་ལས། །བྱིས་པས་ནོར་བུ་མེད་བརྟགས་ལྟར། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས། ཁ་ཅིག་སྙིང་པོ་སྟོང་པར་བརྟགས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། །མི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་པད་ནང་རྩི་གནས་ཀྱང་། །པདྨ་ཉིད་ནི་རྩི་མིན་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མ་ཡིན། །འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པ་ན། །ས་ལ་སྦས་པའི་གསེར་བཞིན་ཏུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པས། །རིན་ ཆེན་རིགས་ལས་མ་དག་པའི། །ནོར་བུ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བས་མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི། ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །བདེན་བཞིའི་གཏམ་གྱིས་སྐྱོ་བསྐྱེད། །ཆོས་འདུལ་དག་ལ་འཛུད་པར་མཛད། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་མཛད། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གཏམ་བཟང་
Chinese
以分析的智慧，阻断对事物的执着。 将心安住在二种无我上，轮回的种子将会止息。 由于不是极端的宗派，应避免常断二边的思想。 所谓的宗派也只是思想的差别。 有为法刹那无常，以及不可分割的极微所组成，这是说一切有部的主张。 诸因各以自性而灭，随顺产生果的是经部的主张。 遍计所执自性不存在，以及依他起真实成立，这是唯识宗的主张。 远离戏论即是常边，缘起即是断边。 舍弃这些是中观派的观点。 现今在这雪域之中，如果世俗存在则一切存在，如果胜义不存在则一切不存在等等。 持有与外道典籍无异的，常断二边的见解。 却自诩为前所未有的大中观。 仅仅理解了无遮的含义，就自认为证悟了见解。 如果只是口头说说还可以，但并非真正证悟了实相的见解。 五蕴分析为空性，如同水中的树木一般毫无实质。 一切见解都以空性来遮破，如果以空性来看待空性，就如同洗涤的药物变成了毒药一般。 即使是看似深奥的行持和禅修，也只是片面思考的分别念，并非圣者父子的观点。 宗派的章节到此结束。 总之，无论有多少世俗的戏论，都以归谬论证来遮破。 为了进入禅修的方式，应当学习究竟中观的要点。 所要净化的基础是如来藏，所要实践的是金刚瑜伽的道，净化的无离果是法身。 在唯识宗中，通过证悟，以及完全遣除外境。 从而遮止各种分别念，这条道路就是中观。 地是各种事物的共同基础，如来藏也是善的基础。 如来藏以“藏”这个词，被诸佛所宣说。 清净、和悦、光明，不紊乱、非造作。 这就是如来藏，是本自存在的法性。 真如在一切事物中，无有差别且清净。 正因为是如来藏，一切众生都具有如来藏。 无始时际的法界，是一切法的处所。 因为有它，一切众生和涅槃才得以获得。 相
English
With the wisdom of analysis, block the clinging to phenomena. By placing the mind on the two selflessnesses, the seeds of samsara will cease. Since it is not an extreme school, avoid the thoughts of permanence and annihilation. The so-called philosophical tenets are just differences in thought. Conditioned things are momentary and impermanent, and composed of indivisible particles; this is the assertion of the Vaibhashika. The causes cease with their own nature, and the Sautrantika produces results in accordance. The completely imputed nature is non-existent, and the other-dependent is truly established; this is the Mind-Only school's assertion. Freedom from elaboration is the extreme of permanence, and dependent origination is the extreme of annihilation. Abandoning these is the view of the Madhyamaka school. Nowadays, in this land of snow mountains, if conventional truth exists, then everything exists; if ultimate truth does not exist, then nothing exists, and so on. Holding views of permanence and annihilation, which are no different from those of non-Buddhist texts. Yet they boast of being the unprecedented Great Madhyamaka. Merely understanding the meaning of negation, they boast of having realized the view. If it's just talk, it might be okay, but it's not truly realizing the view of reality. The analysis of the aggregates is emptiness, like a tree in the water, without essence. All views are reversed by emptiness; to view emptiness as emptiness is like a cleansing medicine turning into poison. Even practices and meditations that seem profound are just biased thoughts of discrimination, not the views of the noble father and sons. This concludes the chapter on philosophical tenets. In short, no matter how many conventional elaborations there are, they are refuted by reductio ad absurdum arguments. In order to enter the way of meditation, one should learn the essential points of definitive meaning Madhyamaka. The basis to be purified is the Sugata-garbha (Tathagatagarbha), the path to be practiced is the Vajra Yoga, and the result of purification is the Dharmakaya. In the Mind-Only school, through realization and the complete elimination of external objects, all discriminations are reversed; that path itself is the Madhyamaka. The ground of all kinds of things is the basis of everything, and the Sugata-garbha is also the basis of goodness. The Buddhas taught the Sugata-garbha with the word "garbha" (essence). Purity, delight, luminosity, non-confusion, and non-fabrication. This is the Sugata-garbha, the Dharma-nature that has always been present. Suchness is without difference and pure in all things. Because it is the Tathagatagarbha, all beings possess the Tathagatagarbha. The realm of reality, which has no beginning, is the place of all dharmas. Because it exists, all beings and Nirvana can be attained. Sign
Chinese
即此与生起，胜义自性皆空故，戏论皆自性空寂，法性圆成非如是。具有分别之体性，由暂时的空性界，具无分别之体性，非空无上之正法。无破无立之法界，自性清净极清净，空分法身之功德，显分佛身与刹土。显现之基离处因，离果本来自成而住，如宝藏与果树般，当知此二种姓体。无碍自性安住以及，真实获得胜者体。由彼二种姓之体，欲得佛之三身果。初者乃是第一身，二者即是后二身。为烦恼网所覆者，定名之为“有情”。彼者若离诸烦恼，则名为之“佛陀”。如昔如何今亦然，是为不变之法性。如日为云所遮蔽，风亦不能除二者。闻思修断诸戏论，然彼法界不损减。马非牛然虽如是，不可言二者皆无。烦恼以及于涅槃，非谓一无则俱无。如冰雹融化之后，童子误以为无宝。由空戏论之法性，有者误以为无实。空性之法亦为异，非空之法亦为异。如莲花内有花蕊，然莲花体非花蕊。有如来藏之体性，不能成立彼即是此。光明清净之心性，若离暂时的垢染，如地中之伏藏金，自生之智即显现。于真实中观真实，若见真实即解脱。如善巧之金匠师，于珍 宝种类中除垢，如是次第而清净。如来观见未净之，有情界已而说法，以四谛之语生厌离，引入清净之律仪。以三解脱之语者，令悟如来之体性。三轮清净之妙语
English
That and arising, since the ultimate nature is empty, All elaborations are empty by their own nature, the nature of reality, the perfectly accomplished, is not like that. Having the characteristic of being with distinctions, By the adventitious, the realm is empty. Having the characteristic of being without distinctions, It is not empty of the unsurpassed Dharma. The realm of Dharma without rejection or acceptance, By its very nature, it is completely pure. In the empty aspect, the qualities of the Dharmakaya, In the appearing aspect, the body and pure lands, etc. The basis for appearance is the cause free from abiding, The result of freedom is spontaneously present from the beginning. Like a treasure and a fruit tree, Those two lineages should be known. Unobstructed, naturally abiding, and Perfectly attained, the supreme itself. From those two lineages, It is desired to attain the three bodies of the Buddha. The first is the first body, The second is the latter two. That which is covered by the net of afflictions, Is definitely called a "sentient being." When that same one is free from afflictions, It is called a "Buddha." How it was before, so it is later, It is the unchanging nature of reality. Even when the sun is covered by clouds, The wind does not eliminate both. Even though elaborations are cut off by hearing, thinking, and meditating, That realm is not diminished. Although a horse is not a cow, It is not right to say that both are non-existent. Afflictions and nirvana, Not that if one is absent, all are absent. From the melting of hailstones, Like a child mistakenly thinking there are no jewels. From the emptiness of elaborated phenomena, Some mistakenly think the essence is empty. The Dharma of emptiness is also different, The Dharma of non-emptiness is also different. Just as there is pollen inside a lotus, But the lotus itself is not pollen. By the existence of the essence of the Victorious One, It is not established that it is that itself. In the mind itself, which is clear light, When adventitious stains are removed, Like gold hidden in the earth, Self-arisen wisdom becomes manifest. Look at reality in reality, If you see reality, you are completely liberated. Just as a skilled goldsmith, Removes impurities from precious gem types, And gradually purifies them. The Victorious One, seeing the impure, Realm of sentient beings, teaches the Dharma, With the words of the four truths, he generates weariness, And introduces them into the pure discipline. With the words of the three liberations, He causes them to realize the nature of the Tathagata. The good speech of the three wheels completely pure.