Tibetan
ས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མཐུས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ ཀྱི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏུ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཡིད་ཤེས་བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་པོ་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སྤྱད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དབྱེ་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། དེའི་སྒོ་ཡིག་འབྲུར་སྣང་བས་གསང་སྔགས་ཏེ་ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། དངོས་པོའི་དོན་རིག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རིག་སྔགས་དང་། དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་ཉམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བཀྲ་ལས། །རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་སྔགས་དང་། །ཞེས་པས་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། སྐྱེད་བ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ ཚུལ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་འཕྲོ་འདུའི་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་རླུང་དང་འདྲས་བསྐྱོད་ནས། །སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་། །སྒྲ་ཆེན་མ་ཡིན་ཆུང་བར་མིན། །མགྱོགས་པར་མ་ཡིན་བུལ་བར་མིན། །དྲག་པར་མ་ཡིན་དལ་བར་མིན། །ཡིག་འབྲུ་ཡན་ལག་ཉམས་པར་མིན། །ཡེངས་མིན་གླལ་སོགས་བར་ཆོད་མིན། །རྒྱུ་བའི་སེམས་རྣམས་སྤང་བ་དང་། །བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ནས་ནི། །གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་ཡི། །བསྙེན་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་གཅེས། །ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་ལས། བཟླ་ཐབས་སྐྱོན་བཅུ་རབ་སྤངས་ལ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཏུ། །ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། །དག་དང་མ་དག་སྟོང་འགྱུར་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཡོད་མེད་འབུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡེངས་དག་པར་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་སྔགས་སྒྲ་མི་བཅད་པར་བཟླས་པས་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་སྟོན། ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས། དམ་ཅན་བྲན་ཏུ་འཁོལ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ གཟེར་ནི། །ལྷ་སྣང་རིག་པའི་རང་རྩལ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས། །གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང་། །ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྱུ་དྲན་རྣམ་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་འཁོར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །།འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་རེས་མོས། ཐ་མས་ཀྱང་ལྷ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཨ་མ་འཐས་པ་མཛད་པས་བར་ཆད་ཡུལ་བུད། ཏིང་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཆོད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་ཉེར་རྒྱུར་འགྱུར། །བཞི་པ་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟེར་ནི། དམིགས་པ་ཕྱོགས་ གཅིག་ལ་མི་ཞེན་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །ཕན་གནོད་ལས་ཀ་གང་ཡང་འགྲུབ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ། །མཆོད་གསོལ་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སོ་སོར་སྐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་པས། ལྷ་གཅིག་དང་སྔགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་རང་དང་བཅས་པ་ཨ་འཐས་མཚན་མར་མི་ཞེན་པ་ཤེས་བྱ་བཅུ་དང་མ་བྲལ་བར་དགོས་ཏེ། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་དང་། །ཆུ་བུར་མིག་སྐྱོན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཤེས་བྱ་བཅུ་ཚུལ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་རང་མཚན་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུ། མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སྔགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལྷ་སྐུ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར་ཡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཅིའང་འཆར་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བཟླས་པ་སྔགས་ལ་འདུ་ཤེས་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པས་སྔགས་ལྷར་ཤེས། སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས། བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་སྔགས་མཆོད་པར་ཤེས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་སྔགས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས། མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་ འགྲུབ་པས་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས། ལས་རབ་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པས་སྔགས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས། དངོས་འཛིན་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས། ཉམས་ཆགས་སྐོང་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བས་སྔགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བས་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཛབ་སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གནས་པས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་རྩི་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་དུས་བཞིར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་དང་། །སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བརྩོན་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བྱེད་པས། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་གོམས་པའི་མཐུས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་སྣང་། །རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་གནས་པས། །ལ་ལ་ཐང་ཅིག་ཡུད་ལ་འགྲུབ། །ལ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ལ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ། །ལ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན། །ལ་ལ་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་དུས། །དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པར་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལའང་། ལམ་དུས། བསྒྲུབ་དུས། སྦྱོར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། བསྒྲུབ་དུས་ལའང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་དང་། གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ཡང་། གཏེར་མའི་
Chinese
成就圆满广大之权势，如是之咒力，为结合二种成就，故成具殊胜能力者。其定义为：从“曼陀罗（藏文：མནྟྲ，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）”之声中，以意念智慧安乐之道迅速救护之义。如云：“于五种欲妙受用，随适意而行即成就。”分类而言，有共同与不共二者。共同者，即方便与智慧之体性。其门显现为字句，故为秘密咒，即以口中念诵之事业，成为遣除邪分别之对治，是为持明咒。智慧与胜慧之体性，以了知事物之义之事业，成为遣除未证悟之对治，是为明咒。忆念智慧之体性，以不忘失佛法词义而执持之事业，成为遣除失念之对治，是为持明咒等。不共者，如《光明疏》云：“根本生起与事业咒。”意即无谬之因是根本咒，生起之缘是生起咒，念诵是事业咒。此乃旧译经典之分类。此处所应作的，即是后者。其念诵之方式，如《智慧怖畏电光续》云：“修习念诵及收放之咒，于等同禅定火者，以念诵如风般推动后，焚烧障碍之薪柴。念诵咒语之行仪，非大声亦非小声，非快速亦非缓慢，非猛烈亦非柔和，字句支分不损减，非散乱无语等中断，舍弃散乱之心等，断除念诵之十过失后，珍重圆满数量、时间与标识之修持。”又如《北方伏藏》云：“念诵之法善断十过失，如河流般日夜，与本尊合一而念诵。清净与不清净增千倍，有无禅定增十万倍，因此莫散乱而清净念诵。”如是断除念诵之过失，不间断咒音而念诵，则本尊将授记，能力之功用圆满，誓言者将成仆役。第三、意不转变之钉橛，即是神显现为觉性之自力，觉性即是
English
The power of achieving complete and vast dominion is accomplished. Such mantra power, in order to unite the two types of accomplishments, becomes one with extraordinary abilities. The definition is: From the sound of "Mantra (藏文：མནྟྲ，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言)", it means to swiftly protect through the path of mental wisdom and bliss. As it is said, "By engaging in the five objects of desire as one pleases, it is accomplished." In terms of classification, there are two types: common and uncommon. The common one is the nature of skillful means and wisdom. Its door appears as letters and syllables, hence it is a secret mantra, which, through the act of reciting with the mouth, becomes the antidote to wrong conceptions, and is a dharani mantra. The nature of wisdom and pristine awareness, through the act of understanding the meaning of things, becomes the antidote to non-realization, and is a vidya mantra. The nature of mindfulness and wisdom, through the act of holding without forgetting the words and meanings of the Dharma, becomes the antidote to memory loss, and is a dharani mantra, and so on. The uncommon one, as the 'Clear Illumination' says, "Root, generation, and action mantras." This means that the unerring cause is the root mantra, the condition for generation is the generation mantra, and recitation is the action mantra. This is the classification of the early translation scriptures. What is relevant here is the latter. The way to recite it is also as follows: From the 'Wisdom Terrifying Lightning Sutra': "The mantra of meditation, recitation, and withdrawal, for those who are like the fire of samadhi, after moving the recitation like the wind, burn the firewood of obscurations. The conduct of reciting mantras is neither loud nor soft, neither fast nor slow, neither fierce nor gentle, the letters and parts are not diminished, there is no interruption of distraction or speech, etc., abandoning wandering minds, after cutting off the ten faults of recitation, cherish the practice of completing the number, time, and signs." Also, as the 'Northern Treasure' says, "The method of recitation is to completely abandon the ten faults, like a river, day and night, unite with the deity and recite. Pure and impure increase a thousandfold, with or without samadhi increases a hundred thousandfold, therefore, do not be distracted and recite purely." Thus, by abandoning the faults of recitation and reciting without interrupting the mantra sound, the deity will prophesy, the power of ability will be perfected, and the oath-bound ones will become servants. Third, the unchangeable peg of intention is that the deity appears as the self-power of awareness, and awareness is
Chinese
在原始清净不变的法界中，无论生起任何有相的分别念，都决不会超出本来清净普贤王如来的境界。如《圆满大续》中所说：“境界之钉乃寂怒尊，圆满大威德自心中，无有他处罗睺拉，亦无异处乃自心，心性空性法身也，明而无碍报身圆，种种自显化身也，显现为父空性母，显空无别智慧身，动念分别不可思，圆满庄严乃光环，不可思议本初佛，自性之中无动摇。”如是，上等者修生圆双运，中等者交替修持，下等者亦知诸佛显现为心之幻化，而修持阿玛达瑟，则能遣除障碍，断除禅定之歧途，成为获得殊胜成就之近因。第四，各种散乱与收摄之钉：不执着于单一对境，而应修习总相与别相之禅定，以及境界之各种散乱与收摄。如云：“以禅定之散乱与收摄，心之能力才圆满，无论如何思维即如是显现，以咒语与手印之加持力，息增怀诛现行等，利害事业皆能成。譬如一宝珠，以供养祈祷之差别，如所愿而满足。”如是，获得依于禅定之稳固后，稍作息增怀诛等事业之转变，则仅以一尊本尊与一句咒语，亦能成就一切所欲之义。此外，所修之本尊、能修之仪轨、修行者瑜伽士自身等，皆不执着于阿玛达瑟之相，且须不离十种所知。如《秘密圆满续》云：“幻化阳焰梦境像，乾闼婆城谷响水月，水泡眼翳与化身，十种所知修密咒。”如是，一切修法皆非以自相真实成立，犹如幻化；一切名言词句皆仅为假立，于义无有可执，犹如阳焰；一切行为皆于无中显现种种，犹如梦
English
In the primordial, clear, unchanging, and innate space, whatever conceptual thoughts of signs arise, they are definitely not beyond the realization of Kadak Kunsang (Primordial Purity Samantabhadra). As it is said in the Great Perfection Tantra: "The nail of realization is the peaceful and wrathful deities. The great and glorious perfection is from one's own mind. There is no other place for Rahula, and there is no separate place; it is one's own mind. The nature of mind is emptiness, the Dharmakaya. Clear and unobstructed, the Sambhogakaya is complete. Various self-arising forms are the Nirmanakaya. Appearance is the father, emptiness is the mother. The indivisibility of appearance and emptiness is the wisdom body. Even the movement of thoughts and countless concepts, the complete and glorious is the halo. The inconceivable primordial Buddha is unwavering from its own nature." Thus, the best practitioners practice the union of generation and completion stages. The middling practitioners practice them alternately. Even the lowest practitioners understand the appearance of deities as the magical display of the mind and practice Ama Thase, thereby removing obstacles, cutting off the wrong paths of meditation, and becoming the near cause for attaining supreme accomplishments. Fourth, the nail of various scattering and gathering: One should not be attached to a single object of focus, but should train in the general and specific meditations, as well as the various scattering and gathering of realization. As it is said: "Through the scattering and gathering of meditation, the power of the mind is perfected. Whatever is thought of, appears as such. Through the blessings of mantras and mudras, activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating can be accomplished. For example, a single jewel, through the differences in offerings and prayers, fulfills desires as wished." Thus, having gained stability based on meditation, by making slight changes in activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, even with a single deity and a single mantra, all desired meanings can be accomplished. Furthermore, the deity to be practiced, the ritual to be performed, and the practitioner yogi himself, should not be attached to the signs of Ama Thase, and must not be separated from the ten knowable objects. As it is said in the Secret Perfection Tantra: "Illusion, mirage, dream, image, Gandharva city, echo, water moon, water bubble, cataract, and emanation, these ten knowable objects are practiced in secret mantra." Thus, all practices are not truly established with their own characteristics, like an illusion; all names and words are merely labels, with nothing to grasp in meaning, like a mirage; all actions appear in various ways from nothing, like a dream.