Tibetan
ན་པ་གཉིས་བྱང་ཤར། པག་ལྡན་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ་བྱན་མོ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་བཀའ་བཞིན་སྲི་ཞུ་ལ་བརྩོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱག་པ་རྣམས་ཤར་ལྷོ། མཆེད་ལྕམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་གྲལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། སྨྲ་བ་མང་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ངག་གི་སྐྱོན་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་བྱམས་པ་ཆུང་བ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་ཞིང་བག་ཟོན་ཆུང་བ་དམ་ཚིག་གི་སྐྱོན་དང་། ཆང་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིད་ཆེ་ བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་། གཡེང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོབ་དད་པའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ཞིང་། རྟོགས་པ་ཆེ་བས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་ཕྱེད་པ། དད་གུས་ཆེ་བས་བླ་མ་དང་མི་ཕྱེད་པ། དམ་ཚིག་ཆེ་བས་ཡི་དམ་དང་མི་ཕྱེད་པ། བརྩེ་གདུང་ཆེ་བས་མཆེད་ལྕམ་དང་མི་ཕྱེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་དམ་རྫས་དང་མི་ཕྱེད་པ། སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་བརྩོན་པས་གཟུངས་མ་དང་མི་ཕྱེད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་དངོས་གྲུབ་དང་མི་ཕྱེད་པ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དགུ་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་གཞན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་༔ ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ལ༔ ཐ་དད་དུ་ནི་ཅུང་མིན་བརྟག༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲོགས་དག་ཀྱང་༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བལྟ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བརྩོན་བྱ་ཞིང་༔ དམ་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སོགས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་འདུན་དང་ལྡན་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།། ༈ །།དཔལ་གྱི་རྟགས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ། འདིར་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དོན་གྱི་དག་པ་སྦྱར་བས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཕོ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོར་ཤེས་པ་དང་། བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོངས་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་དག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་བོ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི༔ མ་རིག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས༔ བདུད་བཞིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའམ༔ གདུག་ཅིང་འདའ་བར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བཏུལ་ཞིང་དེའི་ཆས་རྣམས་དཔའ་བའི་རྟགས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བྱུང་བ། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་བསྒྲལ་བ་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ། རུ་དྲའི་ཆུང་མ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི། བརྒྱ་བྱིན་དང་དེའི་ཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་བཏུལ་བ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། གཟའ་ཆེན་ཉི་མའི་བུ་མོ་སྟག་གདོང་སྤྱན་གཅིག་མ་བཏུལ་བ་སྟག་གི་ ཤམ་ཐབས། ཀླུ་རྒྱལ་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བ་སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ། སྲིན་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་བ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྡའི་དག་སྦྱོར་གྱི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྒྱུ་མའི་ཁོང་སེང་གིས་སྦྲེལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཅི་ཡང་འགྱུར་བ་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླང་ཀོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྦྲུལ་ཆུན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞི་ལྷུན་ལ་རྫོགས་པའི་གཡང་གཞི། ཁམས་གསུམ་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྟག་ཤམ། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པའི་མེ་དཔུང་། དུག་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གསོས་སུ་བླང་བ་ཞག་ཆེན་གྱི་སོར་རིས། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདུད་བཞིས་སྐྱེད་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སྟེ། རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དམ། སྐབས་སུ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་དང་སྙེམས་པས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་མངའ་གསོལ་དུ་བཞེས་ཤིང་ དོན་གྱི་དག་དྲན་དང་ལྡན་པར། དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལྡན། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར། གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷའི་ཚོམ་བུའི་དགོངས་པ་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ངང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བ་ཞུ།། ༈ །།དམ་ཚིག་གི་སྟོང་ཐུན་དང་འབྲེལ་བར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྒོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེར་བར་ནུས་པས་ཆེས་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཆེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་ དབང་གིས་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའང་སྦྱང་གཞི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་གི་ཡོ་ག་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་སྒོ་ནས་མངོན་གྱུར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་བཅས་ཏེ་གཞི་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པས་དག་པ་དང་། ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུལ་ཞིང་། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ། ཟླ་གསང་ནག་པོ་ལེའུ་འབུམ་པ་སོགས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་རྒྱུད། རྟ་མཆོག་རོལ་པ། རྡོགས་མ་ལེབ་རྒན་སོགས་པདྨ་གསུང་རྒྱུད། གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ ཡང་དག་ཐུ
Chinese
北边和东边是东北方。拥有清净的誓言，对成熟果报谨慎的持金刚者男女，以及没有傲慢，勤于按照教言服务的金刚持铃者们在东南方。如同珍宝般的道友们坐在队列中间。所有人都应断除六种过失：不勤于修法是身体的过失，说话多却不勤于念诵是语言的过失，嗔恨大而慈悲小是意念的过失，健忘且不谨慎是誓言的过失，喜欢饮酒且贪睡是禅定的过失，喜欢散乱且对禅修退怯是信心的过失。要努力修持九种功德：证悟广大故与法性无别，具足虔诚故与上师无别，誓言坚定故与本尊无别，慈爱深厚故与道友无别，行为严谨故与圣物无别，勤于方便解脱故与明妃无别，大悲心切故与众生无别，禅定清晰故与成就无别，远离过失故与果位佛陀无别。此外，如根本续部所说：“末世时代的导师们，与现在的这些佛陀们，不要认为有丝毫差别。金刚秘密的道友们，也要视为与他们相同。身语意三恭敬地精进，不违越圣者的教言。”要学习这些教言的意义，并轻松地完成所有被吩咐的任务。请大家怀着这样的心愿重复这些话。吉祥的授记仪式中，聚集在此的修行者们，通过结合意义的清净，证悟到与本尊无二无别。通过系上标志的印记，空行护法男女们会认出修行者。障碍魔鬼无法侵入，并且确定属于方便道乘的种姓，迅速成就果位等等，这是进入大黑鲁嘎嬉戏装束的时刻。胜乐轮根本续部中说：“未来时代的人们，是过去现在未来三世诸佛的自性，是身语意三事业伟大的供
English
The north and east are northeast. Vajra holders, male and female, who have pure vows, are careful about ripening karma, and Vajra dust holders who are without arrogance and diligent in serving according to the teachings are in the southeast. People like precious Dharma siblings sit in the middle of the row. Everyone should abandon the six faults: lack of diligence in practicing Dharma is a fault of the body, talking too much and not being diligent in recitation is a fault of speech, great hatred and little compassion is a fault of mind, forgetfulness and lack of caution is a fault of samaya, fondness for alcohol and excessive sleep is a fault of samadhi, and fondness for distraction and reluctance to meditate is a fault of faith. Strive to cultivate the nine qualities: great realization, therefore inseparable from Dharmata; great devotion, therefore inseparable from the Guru; firm samaya, therefore inseparable from the Yidam; deep love, therefore inseparable from Dharma siblings; strict conduct, therefore inseparable from sacred substances; diligent in skillful means of liberation, therefore inseparable from the consort; great compassion, therefore inseparable from sentient beings; clear samadhi, therefore inseparable from accomplishments; and freedom from faults, therefore inseparable from the fruition of Buddhahood. Furthermore, as the root tantra says: "The teachers of the degenerate age, and these Buddhas of the present, do not consider them to be different in the slightest. The Vajra secret friends, also regard them as the same. Body, speech, and mind, diligently strive with reverence, do not transgress the words of the holy ones." Study the meaning of these teachings, and easily accomplish all the tasks that are commanded. Please repeat these words with such a wish in your heart. In the auspicious marking ceremony, the practitioners gathered here, through combining the purity of meaning, realize that they are no different from the deity. By tying the mark of the seal, the Dakini and Dharma protectors, male and female, will recognize the practitioners. Obstacles and demons cannot penetrate, and it is certain that they belong to the lineage of the skillful means vehicle, and the fruition will be quickly accomplished, etc. This is the time to enter the great Heruka playful attire. In the root tantra of Chakrasamvara it says: "People in the future age are the nature of all Buddhas of the three times, are the great offerings of the three kayas and activities.
Chinese
嗡！ 普贤王如来，众生之主！ 持黑汝嘎之相者！ 对于行为端正者而言！ 邪见无明之众！ 属于四魔之辈者！ 不能加害或阻碍！ 不能凶残或超越！ 如是说。 又，若依象征手印之自在，昔日大吉祥者调伏夜叉之主尸林主，彼之装束作为勇猛之象征而受持。 降伏鲁扎三部，顶骨三串之鬘。 以鲁扎之妻不染之嬉戏而摄持，红血之明点。 降伏大梵天，广大田野之护身符。 调伏帝释天及其坐骑大象，大象之生皮。 调伏星宿大日之女虎面独眼母，虎皮裙。 调伏恶毒龙王，黑蛇之束。 调伏二十四罗刹女等，大灰之堆。 摄持二十八自在母，由油脂之图纹等而来。 表征之清净结合之义为：五种智慧于胜义离戏之界中为一，故以五干颅为头饰，以肠子之空隙相连。 以四种随意变化之大悲行利益众生之牛皮。 远离四颠倒之蛇束。 四种事业与四无量圆满具足之护身符。 摧毁三界分别念之虎皮裙。 将无明分别念之柴薪于大智慧之界中焚烧之火焰。 摄伏五毒之大血明点。 取六道轮回之精华积聚作为二利之资粮之大油指纹。 从根断除生死之大灰堆。 三毒圆满为三身之颅鬘三串。 以空性无有四魔能生之金刚铠甲等十吉祥装束。 与各自之部族相应，或为八大吉祥修部，或于任何时节之坛城轮之显现与骄慢，而受持吉祥之装束。 具足意义之清净忆念。 从根断除五毒。 具有十力与无畏。 对所有母曜空行作自在。 以威力压伏恶毒者。 以大集文字轮而作自在，寂怒。
English
Om! Samantabhadra, Lord of all! One who holds the form of Heruka! For those with virtuous conduct! The assembly of ignorance and wrong views! Those belonging to the four maras! Cannot harm or obstruct! Cannot be cruel or transcend! Thus it is said. Moreover, if relying on the power of symbolic mudras, in the past, the Great Glorious One subdued the lord of the charnel ground, the chief of the yakshas, and adopted his attire as a symbol of bravery. Subjugating the three divisions of Rudra, a garland of three strings of skulls. Subduing Rudra's consort with the play of non-attachment, a drop of red blood. Subjugating the Great Brahma, a field-protecting amulet of the great field. Subduing Indra and his mount, the elephant, a raw elephant hide. Subduing the daughter of the great planet Sun, the one-eyed tiger-faced mother, a tiger skin loincloth. Subduing the venomous Naga king, a bunch of black snakes. Subduing the twenty-four ogresses and so forth, a heap of great ashes. Subduing the twenty-eight powerful goddesses, arising from patterns of fat and so forth. The meaning of the pure combination of symbols is: the five wisdoms are one in the realm of ultimate reality, free from elaboration, hence the five dry skulls as a head ornament, connected by the empty spaces of intestines. The cowhide of great compassion, which performs the benefit of beings through four kinds of transformation. A bunch of snakes free from the four perversions. An amulet that spontaneously and completely fulfills the four activities and the four immeasurables. A tiger skin loincloth that destroys the thoughts of the three realms. A fire that burns the firewood of ignorance and conceptualization in the realm of great wisdom. A great drop of blood that subdues the five poisons. Great fat fingerprints that take the essence of the six causes and the accumulation of samsara as nourishment for the two benefits. A heap of great ashes that cuts off birth and death from the root. Three strings of skull garlands that complete the three poisons into the three kayas. The ten glorious ornaments, including the vajra armor that cannot be produced by the four maras in emptiness. In accordance with their respective families, either the eight great glorious practice groups, or at any time, the appearance and pride of the mandala wheel, and receive the glorious ornaments as empowerment. With pure recollection of the meaning. Cut off the five poisons from the root. Possessing the ten powers and fearlessness. Exercising power over all mothers and dakinis. Overpowering the venomous ones. Empowering the great assembly of letter wheels, peaceful and wrathful.