Tibetan
གྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ལ་འབད། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་སྔར་ལྟར་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བརྟེན་གྱི་སྟོབས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟློས་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་སྒོ་དྲུག་ལ་འབད་ཅིང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་ གཏོར་མ་སྦྱིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་ལན་ཆགས་བསྙག་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་བདག་བརླག་པར་མཛོད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནད་བྱུར་ཆགས་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན། གཏོར་མ་བཏང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཏང་ལེན་བསྒོམ་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་གང་ཕན་པ་བྱ་ཡིས། ངའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས། བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁྱད་པར་གོང་སྨོས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ཞེས་པས། གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རང་ལ་བྱུང་བ་ངམ། གཞན་ལ་མི་འདོད་པས་གཙེས་པ་མཐོང་ན་གཏོང་ལེན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལེགས་པ་ཀུན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱུང་ནའང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། གལ་ཏེ་རྣམས་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེ་བའམ། དབང་མེད་དུ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་ འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། འཕྲལ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཐུག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་གི་བསྒོམ་ཁོ་ནར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། །འཆི་ཀར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་། ཁྱད་པར་མ་ཤིའི་བར་དང་། སྒོས་སུ་ལོ་འདི་དང་ཟླ་བ་འདི། ལང་སྒོས་དེ་རིང་ནས་སང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་གཏན་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། གཉིས་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། སྤྱོད་ལམ་མམ། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་འཇུག་གི་འདུག་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཀྲིག་གིས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་བྲལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་དོན་ཏུ་དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་ རྟག་ཏུ་འབུངས་པའོ། །བཞི་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནམ་བྱུང་བ་ན། སྔར་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནས་ལེན། ད་ཡང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་མེད། ད་རེས་འདི་ཅི་བརླག་ཅི་ཐུལ་བྱ་དགོས་སྙམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བརྗེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གདབ་ཅིང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། དང་པོར། ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྒོས་རང་ ཉིད་ཕན་ཡོན་འདི་རང་ཆེ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། ནུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མི་ནུས་ནའང་བདག་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཡོད་པའི་མཐུས། བདག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པ་སྨོ་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་སྡུག་ཏུ་བཅུག །ད་རེས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། དོན་དམ་པར་བདག་དང་སེམས་མ་གྲུབ་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད། ནའོ་འཆི་འོ་བསམ་པའི་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ཅི་ནས་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཡང་གཅིས་ཏེ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག །ལག་པ་གཡས་ལ་འགྲམ་པ་ བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག །རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་ལེན་སྦྱང་། དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག །དེ་དག་གི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་ནུས་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་འུད་ཆེ་བ་མང་སྟེ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་བ་མེད་གསུངས། འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པའི་བསྲེག་ཐལ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུག་པའང་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་གཅིག་པུར་འདུས་པས།
Chinese
生起慈悲心。特别是努力于七支供和曼荼罗。如果我生病了，请加持我生病；如果我康复了，请加持我康复；如果我死了，请加持我死亡。这样祈祷以阻止希望和恐惧。第二是：意愿如前。对过去所造的罪恶生起强烈的后悔心，发誓即使丧命也不再犯错，这是从罪恶中解脱的力量。皈依三宝，依靠发菩提心的力量。修习空性，念诵特殊的陀罗尼咒语等，努力于六种对治之门，并祈祷以阻止希望和恐惧，使四种对治力达到圆满。第三是：向加害者 布施食子。您过去追讨我的旧债，并拿走我的债务，真是非常感谢。请您现在就毁灭我吧。祈愿所有众生的痛苦、疾病、灾难和恐惧都成熟在我身上。愿所有众生都远离痛苦。这样委托事业。如果不能这样做，就布施食子。修习慈悲心的给予和接受。我会尽力在今生和来世帮助你。请不要阻碍我的佛法修行。这样下达命令。第四是：向护法供养食子。委托息灭修法的违缘和成就顺缘的事业。特别是要进行上述阻止希望和恐惧的祈祷。为了将突发的情况转化为道用，立即将遇到的情况与修行结合起来。正如所说：如果突然发生疾病、邪魔、烦恼等在自己身上，或者看到他人受到不悦之事的折磨，就想只做给予和接受。对于善行等自己的一切善思善行，都希望所有众生都能自然而然地进入比这更殊胜的佛法事业中。遇到快乐和幸福时，也同样运用。如果生起恶念，或者不得不不由自主地从事恶行，就想所有众生的恶念或恶行都汇集到我的这个身上。总之，无论做什么，吃饭、睡觉、行走、坐卧，一切行为都为了利益他人。
English
Generate compassion. Especially strive in the seven-branch offering and the mandala. If I am sick, please bless me to be sick; if I recover, please bless me to recover; if I die, please bless me to die. Pray in this way to prevent hope and fear. The second is: The intention is as before. Generate a strong sense of regret for the sins committed in the past, and vow never to commit them again even if it costs your life, this is the power of turning away from sin. Take refuge in the Three Jewels and rely on the power of generating bodhicitta. Meditate on emptiness, recite special dharani mantras, etc., strive in the six doors of remedies, and pray to prevent hope and fear, so that the four powers of applying all remedies are fully realized. The third is: To the harm-doer, give torma. You have gone to collect my past debts and taken away my loans, I am very grateful. Please destroy me now. May all the suffering, diseases, disasters, and fears of all sentient beings ripen on me. May all sentient beings be free from suffering. Thus entrust the activity. If you cannot do this, then give torma. Practice the giving and taking of loving-kindness and compassion. I will do whatever benefits you in this life and the next. Please do not hinder my Dharma practice. Thus issue the command. The fourth is: Offer torma to the Dharma protectors. Entrust the activity of pacifying obstacles to Dharma practice and accomplishing favorable conditions. In particular, perform the above-mentioned prayer to prevent hope and fear. In order to transform sudden circumstances into the path, immediately combine what you encounter with practice. As it is said: If suddenly illness, evil spirits, afflictions, etc. occur to oneself, or if one sees others tormented by unpleasant things, think of doing only giving and taking. For all good thoughts and actions, such as virtuous deeds, wish that all sentient beings may naturally enter into Dharma activities that are even more excellent than this. Apply the same when encountering happiness and joy. If evil thoughts arise, or if one has to involuntarily engage in evil deeds, think that all the evil thoughts or evil deeds of all sentient beings are gathered into this one of mine. In short, whatever you do, eating, sleeping, walking, sitting, whatever activity, do it for the benefit of others.
Chinese
以意念把握，无论遇到顺境逆境，都要修习修心之禅。第四，将一生的修持浓缩为教导，分为两部分：此生应如何行事，以及临终应如何行事。第一部分是：口诀精要略说，应与五力相结合。这是说，将修持殊胜佛法的口诀，深奥九合一的修持要点浓缩起来，就是五力。第一是发愿力：从现在开始直到成佛之前，特别是直到临终之前，尤其是在今年和这个月，更具体地说，从今天到明天，都不要与两种菩提心分离。这是发出强烈的意愿。第二是串习力：无论从事什么行为，无论是善、恶还是无记，都要以正念牢牢抓住，反复修习，不要与两种菩提心分离。简而言之，善行的主要内容是修习菩提心。第三是白种子的力量：为了菩提心的生起和增长，对于善行永不满足，身语意三门要恒常精进于善。第四是降伏力：当生起我执的念头时，心想：过去也曾从无始以来在轮回中漂泊，遭受各种痛苦都是你造成的。今生所造的罪业和痛苦也都是你造成的。现在和你在一起也没有快乐。现在必须彻底摧毁你！这样远远地抛弃我执的念头。第五是愿力：在做任何善行之后，发愿：愿一切众生都能被我独自引导到佛的境界。特别是从现在到证得佛果之间，不要忘记两种珍贵的菩提心，甚至在梦中也不要忘记，并且越来越增长。无论发生什么逆境，都能将它转化为菩提心的助缘。这样从内心深处祈祷，并将一切善根都回向于此。第二，按照此法的传统，临终时的诀窍应该如何做呢？大乘迁识的口诀是，就是五力。
English
Having grasped it with the mind, no matter what favorable or unfavorable circumstances are encountered, one should practice only the meditation of mind training. Fourth, condensing the practice of a lifetime into teachings, there are two parts: how to act in this life, and how to act at the time of death. The first is: The essence of the oral instructions, briefly stated, should be combined with the five powers. This means that the oral instructions for practicing the sacred Dharma, the profound nine-in-one practice, are condensed into five powers. The first is the power of aspiration: From this time until enlightenment, especially until death, and specifically this year and this month, even more specifically from today until tomorrow, may I never be separated from the two bodhicitta. This is to send forth a strong aspiration of mind. The second is the power of habituation: Whatever action one engages in, whether it is virtuous, non-virtuous, or neutral, one should firmly grasp it with mindfulness and repeatedly train, without being separated from the two bodhicitta. In short, the main practice of virtue is to train in bodhicitta. The third is the power of the white seed: For the sake of the arising and increase of bodhicitta, one should never be content with virtue, and the three doors of body, speech, and mind should always strive in virtue. The fourth is the power of refutation: Whenever a thought of cherishing the self arises, one should think: In the past, I have wandered in samsara from beginningless time, and all kinds of suffering have been caused by you. All the sins and sufferings that have occurred in this life have also been caused by you. There is no happiness in being with you now. Now I must completely destroy you! Thus, one should abandon the thought of self-grasping far away. The fifth is the power of prayer: At the end of whatever virtuous practice one does, one should pray: May all sentient beings be led by me alone to the state of Buddhahood. In particular, from this time until enlightenment, may I never forget the two precious bodhicitta, even in dreams, and may they increase more and more. Whatever adverse circumstances may arise, may I be able to turn them into aids for bodhicitta. Thus, one should pray from the depths of one's heart and dedicate all merit to this purpose. Second, how should the dying instructions according to this Dharma tradition be done? The oral instructions for the transference of consciousness in the Great Vehicle are, precisely, the five powers.