Tibetan
མཛད་དོ། །གང་ལྟར་དེའི་མཐར་རང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་དམ་གྱི་སྤུང་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཟངས་ཡིག་ཅན་ལས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བློ་མི་ཕེབས་ཤིང་དབང་པོ་དམན་པ་སྐལ་པ་ཞན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་རྣམས་རིག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་རྣམས་ལ་བསླབ་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་འཇིག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་དང་པོ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་བདུན། མི་རྟག་པ། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ། རྐྱེན་དུ་མ། བྱས་པ་དོན་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། བླ་མའི་མན་ངག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག །ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འགྱུར་ལྡོག་ཆུ་བའི་ལྦུ་བ་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མི་རག་པ་དང་། གསང་བ་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ཤི་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ནམ་འབྱུང་ན་ཨང་། དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འཆི་བའི་གདིངས་མེད་དེ། དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་གཞན་མཐོང་བ་ལའང་འདི་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །ནམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན། མི་རྟག་པའི་དཔེ་མཐོང་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་དུ་སོང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་ གདབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ཉིན་མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། །ནང་གི་ཕུང་པོ་གསང་བ་གཉེན་འདུན་སོགས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག །སྙིང་པོ་མེད་འཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི་ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་བ། འཕོ་ཞིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ཞིང་བསླུ་བ་འདི་ཡ་ཆ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་མཐོ་རིས་དང་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཐོབ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཡུན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་ཚུད་ན། །དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་། །སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་སྙིང་ནས་བྱུང་བ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ལས་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྡིག་འབྲས་བུས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དུག་ཅན་ཁ་ཟས་བཞིན། །ལྟར་སྣང་བདེ་ཡང་ནམ་ཕུགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེས་དུས་ན་ཡིད་བརྟན་དང་བློ་གཏད་མི་འདུག་སྟེ། ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཕན་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཟོས་ཀྱང་ནད་དང་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསགས་ཀྱང་དགྲ་རྐུན་གྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་དུ་རེ་ནས་གཉེན་བཤེས་སུ་བཏགས་པས་གནོད་པའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ངན་སྨྲས་དང་སྐུར་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་མགུ་བ་དང་། ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་འདི་མ་ཚངས་རེ་ཆེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བསམས་ན་གང་ལྟར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། ལ་ལ་མགུ་དུས་ལ་ལ་མི་མགུ། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་མེད། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ནད་རྐྱེན་དང་འཆི་རྐྱེན་གྲངས་མང་བ་འདི་དག་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་པས། བློ་ལྟོས་མི་བསླུ་བར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་གུས་དང་མཆོད་པ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ རྒྱུ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་དུ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྔར་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འགྱུར་རྣམས་ལ་བསམ་ཞིང་། སྐྱོ་ཤས་དང་བློ་སྣ་བསྟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་དང་། བླ་མ་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། །རྐྱེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟིན་དུས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཐོག་བབ་མི་འགྱུར། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རི་དྭགས་སྙེགས་པ་བཞིན། །དེ་བས་བློ་སྣ་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གིས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག །གཉེན་སྐྱོང་བ། དགྲ་འདུལ་བ། སོ་ནམ་ཞིབ་ཏིག །ཚོང་ཁེ་སྤོགས། ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད། ཆགས་སྡང་། ཞེ་སྡང་། གཞན་གྱིས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས། ཆེ་ཐབས་དང་། གཏམ་སྙན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཤེས་འདྲིས། གནས་ཁྱིམ་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཤི་བའི་ནངས་བར་འགྲོགས་ནས་མི་འགྲོ་བས་ཕན་མེད་དོ། །ཁར་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཅི་དང་ཅི་བྱས་དྲན་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བས་མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ། དེ་རིང་གི་སྣང་བ་དོ་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ། སང་ཕན་ཆད་བྱེད་ པ་རྣམས་ཀྱང་སང་དགོངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ། དོན་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་དང་། འཐབ་རྩོད། སྙན་མི་སྙན། བདེ་སྡུག་བསོག་འཇོག་བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་བསླུ་བྲིད་དུ་འདུག་པ། དེ་རིང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལིངས་ཀྱིས་བློས་བཏང་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་བརྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་སྣང་བ་གང་ལའང་བློ་གཏད་མེད་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དུང་གིས་བྱུང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་གཞི། །གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར། །སྣང་བ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པ་མཚངས་རེ་ཆེ། ལིངས་ཀྱིས་བོར་ཏེ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། །གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་གཙོ་བོ
Chinese
造作。总之，在那之后，观想自己为三尖的蓝色金刚，做出金刚跏趺坐的姿势，这样就有了无障碍的缘起，并且会转变为究竟的坛城。第二，秘密心髓的特点，以七种修心来奠定道路的基础。从铜书里说：唉玛！唉玛！种姓之子们谛听！对于明觉显现的景象不感兴趣，根器迟钝、福薄的人们，可能会有人不相信这些。为了让这些人能够见到明觉，应该修学这些。在没有阻碍的情况下，放下内外的一切事务，舍弃禅定的散乱，首先要修心。如是等等广说，这里有七种：无常、暂时和长久的安乐、众多的因缘、所作无义、佛陀的功德、上师的口诀、依靠不分别而修心。第一，思念无常而修心：外在的季节时令的变迁，日夜刹那之间也是无常；内在四大组成的身体，变幻无常，如同水泡聚积，迅速坏灭且无有实义，也是无常；秘密的父母亲友的死亡也是无常；自己也会有这样的情况什么时候发生呢？今天明天也没有不会死的把握。今晚会死吗？明天会死吗？心中一刻也不要放松地这样思念。见到其他众生时也要想，这些众生也终究难逃一死。要观修什么时候会死。因此，一切有为法都是无常的自性。见到无常的例子而感到灰心丧气，这就是修成的标准。这样修持，就有从轮回中厌离的必要。为了明确这一点：外在日夜时令的变迁，内在的身体、秘密的亲友等等，一切有为法都是无常的，迅速坏灭，没有实义，如同水泡一般。要念诵并观修这些。第二，思念暂时的安乐和长久的安乐而修心，不善业会产生恶趣和一切痛苦，善业会产生善趣和安乐的
English
Accomplished. In short, after that, visualize yourself as a three-pointed blue Vajra, assuming the Vajra posture, so that there will be unobstructed auspiciousness, and it will transform into the supreme mandala of ultimate meaning. Second, the characteristics of the Secret Heart Essence, establishing the foundation of the path with seven mind trainings. From the Copper Book it says: Alas! Alas! Sons of noble family, listen! Some people who are not interested in the appearance of manifest awareness, who are dull-witted and have little merit, may not believe in this. In order for these people to see awareness, they should study these. In the absence of obstacles, let go of all internal and external affairs, abandon the distractions of meditation, and first train the mind. As it is said in detail, there are seven here: impermanence, temporary and lasting happiness, many causes and conditions, actions are meaningless, the qualities of the Buddha, the instructions of the Guru, and training the mind based on non-discrimination. First, train the mind by contemplating impermanence: the external changes of seasons and times, the impermanence of day and night in an instant; the internal body composed of the four elements, changing and impermanent, like a collection of water bubbles, quickly decaying and without essence, is also impermanent; the death of secret parents, relatives, and friends is also impermanent; when will such a situation happen to oneself? There is no certainty that one will not die even today or tomorrow. Will I die tonight? Will I die tomorrow? Think about this from the heart without a moment's relaxation. When seeing other sentient beings, think that all these beings will eventually not escape death. Meditate on when will I die. Therefore, all conditioned phenomena are of the nature of impermanence. Seeing examples of impermanence and feeling discouraged is the standard of accomplishment. By practicing in this way, there is a need to turn away from samsara. To clarify this: the external changes of day and night and seasons, the internal body, secret relatives, etc., all conditioned phenomena are impermanent, quickly decaying, without essence, like water bubbles. These should be recited and meditated upon. Second, train the mind by contemplating temporary happiness and lasting happiness, non-virtuous actions will produce all kinds of suffering and lower realms, virtuous actions will produce higher realms and happiness.
Chinese
一切生起，轮回高低的自性如同舀水的漩涡一般，变动且不能恒常，这真是太稀奇了。不进入轮回的殊胜方法，除了脱离的菩提之外，不能信任且欺骗人，这真是太奇怪了。如果进入了解脱道，就能获得暂时的安乐，善趣和好的功德融入自相续，如同王子菩萨们一样。获得永恒的安乐，成就无上的菩提，如同诸佛一样。因此，要成就暂时和究竟的圆满安乐，要这样想。因此，如果没有进入解脱道，即使行善而转生到善趣，因为还会再次堕入恶趣，所以所做的一切都成了痛苦之因，从内心深处产生这种想法，就是习惯的程度了。因此，必须从轮回的痛苦中出离，在自相续中生起强烈的厌离心。为了阐明这一点：善恶之果使众生在六道中轮回。有漏的安乐财富如同有毒的食物一般，表面上看起来快乐，但最终却是痛苦之因。唯有决定胜妙的解脱道才是最殊胜的。第三，思维各种因缘来调伏自心：在轮回中出生时，没有可以信任和依赖的，即使施恩，得到的却是恩将仇报；即使饮食，也会变成疾病和死亡的因缘；即使积攒财物，也会成全盗贼的愿望；原本希望得到帮助而结交的亲友，却变成了加害的仇敌；即使没有加害，也会遭受无意义的诽谤和诬陷；无论做什么，都无法让他人满意，没有满足的时候，这真是太稀奇了。如果从内心深处思考众生的思想行为，无论如何施恩，有些人会高兴，有些人不会高兴。无论怎么思考，都无法做到对所有人都好。所做的一切都是痛苦的自性，疾病和死亡的因缘数不胜数，这些都无法真正地带来利益。因此，没有比上师三宝更值得信赖的了，所以如果以虔诚心和供养来行持，就能成为今生来世安乐的 因，要将心思完全转向善法，要这样思维过去、现在和未来所发生的各种好坏因缘，并生起厌离心。
English
Everything arises, and the nature of samsara, with its ups and downs, is like a whirlpool of water, changing and impermanent. This is truly amazing. The supreme method of not entering samsara, other than liberation and bodhi, cannot be trusted and is deceptive. This is truly strange. If one enters the path of liberation, one will obtain temporary happiness, good realms, and good qualities that will be integrated into one's own mindstream, just like the princes and bodhisattvas. One will obtain lasting happiness and accomplish unsurpassed bodhi, just like the Buddhas. Therefore, one should think of accomplishing both temporary and ultimate perfect happiness. Therefore, if one has not entered the path of liberation, even if one performs virtuous deeds and is reborn in a good realm, one will still fall back into the lower realms. Therefore, everything one does becomes a cause of suffering. The extent to which this thought arises from the depths of one's heart is the measure of one's habituation. Therefore, it is necessary to turn away from the suffering of samsara and generate strong renunciation in one's mindstream. To clarify this: The fruits of virtue and non-virtue cause beings to wander in the six realms. The happiness and wealth of existence are like poisoned food. Although they appear to be pleasant, they are ultimately the cause of suffering. Only the definitive and excellent path of liberation is supreme. Third, train the mind by contemplating various circumstances: When born in samsara, there is nothing to trust or rely on. Even if one bestows kindness, one receives harm in return. Even if one eats and drinks, it becomes a cause of disease and death. Even if one accumulates possessions, one fulfills the desires of enemies and thieves. Even if one relies on relatives and friends for help, they become enemies who inflict harm. Even if one does not inflict harm, one is still subjected to meaningless slander and accusations. No matter what one does, one cannot please others, and there is never a time of satisfaction. This is truly amazing. If one deeply contemplates the thoughts and actions of sentient beings, no matter how much kindness one bestows, some will be pleased and some will not. No matter how one thinks, one cannot benefit everyone. Everything one does is of the nature of suffering, and the causes of disease and death are countless. These things cannot truly bring benefit. Therefore, there is nothing more reliable than the lama and the Three Jewels. So, if one practices with devotion and offerings, it will become the cause of happiness in this life and the next. One should completely turn one's mind towards virtue, and contemplate the various good and bad circumstances that have occurred in the past, are occurring in the present, and will occur in the future, and generate renunciation.