Tibetan
ཡིག་ཅན་སོགས་རྩ་བའི་མན་ངག་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླེགས་བམ་ཉིད་འབྲལ་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་འཆང་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ནད་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱི་གནད་མིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད། རིག་པ་སེམས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གེགས་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ རྣམས་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་བརྟེན་པར་བྱ། བོགས་འདོན་ཁྲིགས་ཐོད་གཉིས་ཀ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་སྔོ་དྭངས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནང་གི་ནམ་མཁར་གསང་བའི་རྩ་དབུ་མ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྤུག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་གསང་བའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། དེའང་མ་དག་པ་གསུམ་འདུས་པའི་ཆ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་མི་ཤིགས་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་པོའི་དཔེ་རྡུལ་བྲལ་གྱི་མེ་ལོང་། །གཉིས་པའི་དཔེ་མདའ་སྲོང་གི་མིག །གསུམ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་རུང་དབུ་མའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་རྒལ་ཚིགས་དང་ཉེ་བའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡོད་པ་སྲོག་རྩ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། འདིར་ནང་གི་ནམ་མཁར་བཞག་རྒྱུའི་དབུ་མ་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ས་འདས་པ་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་མིག་ལ་ཟུག་པ་གཉིས་ཏེ་སྔ་མའི་མིང་ལ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ བྱ། དེ་དག་ནི་རྟེན་ཁྱབ་བྱའི་ནམ་མཁའ་འམ་དབུ་མ་ཡིན། དེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཀྱང་མཉམ་པོར་འཇུག །གཉིས་ཀ་ཡང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན། །གསང་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པའམ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ་བཞུགས་སྟངས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་པས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གཏད། དེ་ལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་གཏད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །མུན་ཁང་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་སོགས་ནི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས་ཆགས་སྡང་དང་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་ཞིང་། །དགག་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཚད་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་དང་བླང་དོར་མི་བྱ། །ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་འཛེམ། དག་སྣང་དང་ མོས་གུས་བྱ་ཞིང་རང་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་གཅིག་པུད་དབེན་པར་འདུག །རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱ་ཞིང་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་སློང་། །རྟག་ཏུ་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་མེ་བཞིན་སྦར། །ཉིན་མཚན་དགེ་བས་འདའ་ཞིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་བརྟེན་ཅིང་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །གཏད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ཤིང་རེ་དོགས་རྩ་བ་གཅད། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་ཅིར་སྣང་བླ་མར་བལྟ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཤེས་པས་བདག་འཛིན་ཞེན་པ་དོར། །གང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པས་བདེན་མེད་ཡོ་ལང་བསྐྱང་། །ཡེ་སྟོང་བབ་སྟོང་ཤེས་པས་རང་སྣང་ཞར་ལ་འཆར། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པས་གནས་ཤིང་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱའོ། །བློ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར་རིང་ལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དང་དབེན་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས། །དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཛིན་ཡོད་རིང་ལ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ་ཞིང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་སྦྱང་། །གང་ཡང་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི་རིང་ལ་གདམས་པའི་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་རིག་པའི་དོན་ལ་བལྟ། སྐྱེ་ཤིའི་འཇིགས་དང་ངས་སྐྱེས་རིང་ལ་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་སྦྱངས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའི་དུས་ན་སྒོམ་མེད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲིད་ཚུལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་སེམས་དང་རིག་པ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་། འཆར་གཞི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྐྱེ་ཤིའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོའོ། དང་པོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། བར་དོ་བཞི་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉམས་མྱོང་རིག་ཐིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་དང་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་ནས་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་གནད་བློ་ངོར་གསལ་བཞིན་དུ་མིག་འོད་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་བཞག་པས་ད་ལྟའི་འོད་གསལ་སྐྱེ་ལམ་ལྟ་བུ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ན། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན། །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་མཐའ་ནས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ ལ་རླུང
Chinese
诸如《字函》等根本口诀，以及这些口诀的释义，也应以不离《谛克如意宝》之书的方式持有并证悟。特别是，因为身体是修习的所依，所以要依靠消除疾病和邪魔障碍的甘露树；因为显现的关键是眼睛，所以要依靠消除障碍的明灯；因为觉性是修习心性的根本，所以要依靠消除障碍的无垢智慧，不要仅仅停留在口头上。对于生起次第和圆满次第两者都重要的，是三重虚空的窍诀：外虚空无云晴朗湛蓝，是不作、无尘的虚空；内虚空是秘密的根本中脉，与从金海日轮中产生的卡德水晶串和套索水灯相连；遍布这两者的是秘密虚空的心间的不坏明点。这也不是具有不净三者混合的部分，而是清净的不坏、光明的自性，本体、自性、大悲三者的体性，一切种相。这也就是，第一个虚空的例子是无尘的镜子，第二个的例子是笔直的箭，第三个的例子是如盖达嘎宝珠。总的来说，通常所说的根本中脉，实际上可以用眼识抓住，并安立为中脉的名称，那就是现在位于身体上，靠近脊椎的背部，被称为命脉的脉，是生起能取所取轮回的。这里要安立为内虚空的，是超越眼识对境，具有五种清净元素的脉，位于脉身者们的心间中央，并且从那里分出的，刺入眼睛的两根分支，前面的名字叫金海日轮，后面的名字叫套索水灯。 这些是所依、所遍的虚空或中脉。其自性极为清净，安住于大清净元素的这两根中脉的自性中，也包含在这些之中，名称的术语也一同使用。两者都是内虚空。秘密虚空是具有五种清净元素的明点。其法性是自性光明，本体、自性、大悲三者的体性，一切种相，这是所依或所遍。应当如是了知。
English
The root instructions such as "Yigchen" and the commentaries on them should also be held and realized in a way that does not separate from the book "Tig Yizhin Norbu". In particular, since the body is the basis for practice, rely on the nectar tree that eliminates obstacles of diseases and evil spirits; since the key to manifestation is the eye, rely on the lamp that eliminates obstacles; since awareness is the root of practicing the mind, rely on the stainless wisdom that eliminates obstacles, and do not just remain in words. What is important for both the generation stage and the completion stage is the instruction of the threefold sky: the outer sky, cloudless, clear and blue, is the unconditioned, dust-free sky; the inner sky is the secret central channel, connected to the Kati crystal string and the lasso water lamp that arise from the golden sea sun; pervading both of these is the indestructible bindu in the heart of the secret sky. This is not a part with a mixture of three impurities, but the pure, indestructible, luminous nature, the essence of the three qualities of essence, nature, and compassion, all aspects. That is, the example of the first sky is a dust-free mirror, the example of the second is a straight arrow, and the example of the third is like a Ketaka jewel. In general, the central channel, which is usually called the central channel, can actually be grasped by eye consciousness, and is established as the name of the central channel. It is now located on the back of the body, close to the vertebrae, and is known as the life channel, which is the generator of grasping and clinging to samsara. Here, what is to be established as the inner sky is the channel that transcends the object of eye consciousness, has five pure elements, is located in the center of the heart of those with a channel body, and the two branches that separate from it and pierce the eyes. The name of the former is called the Golden Sea Sun, and the name of the latter is called the Lasso Water Lamp. These are the sky or central channel that is the basis and the pervader. Its nature is extremely pure, and it also dwells in the nature of these two central channels of great purity, and is also included in them, and the terminology of the name is also used together. Both are the inner sky. The secret sky is the bindu with five pure elements. Its Dharma nature is self-luminous, the essence of the three qualities of essence, nature, and compassion, all aspects, which is the basis or the pervader. It should be understood in this way.
Chinese
因此，与外在虚空极其澄澈的状态相结合，专注于内在虚空。当专注于此秘密虚空时，无分别的智慧将毫不费力地在相续中生起。关于依赖黑暗房间的修习等，应从光明智慧之轮中了解。全知法王（一切智法王）曾说，以下是简略的遣除障碍、增益和修习的后行：无论显现什么，都应知晓如八种幻相的比喻，从而从贪嗔和烦恼中解脱。对于显现为扬弃和确立的心的游戏，应断定其无根无基，不作执着和取舍。在自我执着未消融于法界之前，应修习甚深口诀，并谨慎对待因果业力。应行持清净显现和 虔诚恭敬，并使自心无有缺失。应守护誓言和戒律，并独处僻静之地。应断除散乱和喧嚣，不依赖不必要的相续。应无贪无执，并将无执作为道用。应恒常思维死亡，并如火般燃起精进。应日夜以善度日，并放下今生的事务。应恒常依止上师，并以虔诚祈祷。应将无所依之境作为道用，并安住于无为之状态。应断除自他二执，并斩断希冀和恐惧的根源。应将逆缘作为道用，并将一切显现视为上师。了知一切皆为自显现，从而舍弃我执和执着。由于一切皆无实义，应行持无实的瑜伽。了知本初空性和当下空性，自显现将自然显现。应以如是之方便和行持而住，并度过日夜。当心识易于为外境所动时，应修习觉性的力量，并致力于僻静处的修习。当扬弃和确立的执着存在时，应取舍善恶，并修习二无之义。当任何事物都未显现为助伴时，应转变口诀的要点，并观察觉性的意义。当对生死的恐惧和“我”的产生存在时，应修习无生之义，从而内外一切皆显现为法性，此时便安住于无修如水流般的瑜伽之中。 应将如是教言视为心之甘露而受持。此外，在此教导方法中，极其重要的是区分心和觉性的窍诀，也应从彻却的后文《无垢虚空》等中领悟。
English
Therefore, in conjunction with the utterly clear state of the outer sky, focus on the inner sky. When focusing on this secret sky, non-conceptual wisdom will effortlessly arise in the continuum. Regarding the practice of relying on dark rooms, etc., it should be understood from the Wheel of Luminous Wisdom. The Omniscient Dharma Lord (All-Knowing Dharma Lord) said, the following is a concise post-practice for dispelling obstacles, enhancing, and practicing: Whatever appears, one should know it as the eight similes of illusion, thereby liberating oneself from attachment, aversion, and afflictions. For the mind's play that appears as rejection and establishment, one should determine that it is without root or basis, and not engage in clinging or acceptance and rejection. Until self-grasping dissolves into the dharmadhatu, one should practice the profound instructions and be cautious about the karma of cause and effect. One should engage in pure appearances and devotional reverence, and keep one's mind without flaws. One should protect vows and commitments, and dwell alone in secluded places. One should abandon distractions and busyness, and not rely on unnecessary continuums. One should be without attachment or clinging, and cultivate non-clinging as the path. One should constantly contemplate death, and ignite diligence like fire. One should spend days and nights in virtue, and let go of the affairs of this life. One should constantly rely on the lama, and pray with devotion. One should take the state of no reliance as the path, and abide in the state of non-action. One should abandon the grasping of self and other, and cut the root of hope and fear. One should transform adverse conditions into the path, and view all appearances as the lama. Knowing that all is one's own appearance, one should abandon self-grasping and clinging. Since everything is without essence, one should practice the yoga of unreality. Knowing primordial emptiness and present emptiness, self-appearance will naturally arise. One should abide in such means and conduct, and spend the days and nights. When the mind is easily swayed by external circumstances, one should cultivate the power of awareness and engage in practice in secluded places. When the clinging to rejection and establishment exists, one should accept and reject good and bad, and practice the meaning of non-duality. When nothing appears as a companion, one should transform the key points of the instructions and observe the meaning of awareness. When the fear of birth and death and the arising of "I" exist, one should practice the meaning of non-birth, so that all inner and outer appearances manifest as dharmata, at which point one abides in the un-meditative, continuous yoga like a flowing river. One should take such instructions as the nectar of the heart and hold them. Furthermore, in this method of instruction, the key instruction for distinguishing between mind and awareness is extremely important, and it should also be understood from the later texts of Trekchö, such as 'Stainless Sky'.