Tibetan
་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྙིང་དབུས་འོད་རྩའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། དེའི་དབུས་ན་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཅན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །ནང་གི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་དུས་མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་འོད་གདངས་དམར་སེར་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་བཏགས་པ་ནི་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ ཡིན་ལ། ནམ་མཁར་སྣང་བའི་འོད་སྣང་ལ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མར་བཏགས་པ་ཡང་གདངས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བཏགས་ཀྱང་རིག་པའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་འོད་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གནས་པ་ལ་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཕྱིར་བསྒོམས་པས། ནང་དུ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡང་། གནད་དེས་ཡེ་ནས་ཡོད་ཐོག་ཏུ་དུས་དེར་ཕེབས་པ་ལ་བཏགས་ཀྱིས་སྔར་མེད་གསང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགགས། །འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས། །ཐ་མས་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན། ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འདུག་སྟངས་ལས་འབྲས་མི་ཕོད་པ་ དང་། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙིལ་ཟིན་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞི་ལས་མ་གསོས་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་མེད་པ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟད་ཐལ་རྗེས་མེད་པ། སེམས་དུག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སེམས་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟར་དྲན་བསམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན། །ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ། སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དྲན་བསམ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་རང་འགགས་པའོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། །མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་རབ་དང་། སྐྱེས་ཀྱིས་ དོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལམ་ཐོད་རྒལ་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། །མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཉིད་འདིར་ལེན་དགོས་ལ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ལའང་འཛིན་ཞེན་གྱི་བློའི་དྲི་མས་མ་བསླད། ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་བློས་སྦྱང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྟོང་ཆའི་བློ་དེ་ཡང་ཡོད་མེད། ཡིན་མིན། ཕྱོགས་རིས། བཟང་ངན། བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཇོག་གོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའང་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་དྲན་འཛིན་གྱིས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ། མིག་ཡོར། ཆུ་ཟླ། སྤྲུལ་པ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འདུག་ཨང་། སྐད་ཅིག་ ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་རྩལ་སྦྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ། རེ་དོགས་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ལ་བསླ
Chinese
四盏灯的意义在于运用。心脏中央光脉中安住着大智慧，本体空性与大悲觉性二者无别，是智慧自生灯。自性光明虹光之屋，是法界清净灯。其中心五种圆满光团，五部种姓是身之分，是明点空性灯，如孔雀翎毛。内在的光芒向外显现时，如眼距水波灯的阿字和果字的光芒红黄向外显现，称为明点空性灯，是光明的明点空性灯。显现在虚空中的光芒，称为法界清净灯，也是光明的法界清净灯。同样，觉性称为金刚链，也是觉性的光明金刚链。如此专注于光明中安住的金刚链，不散乱地向外禅修，内在生起空明离戏的智慧，称为智慧自生灯。如此称谓，关键在于本来就存在的基础上，在那时到来而称谓，并非以前没有而新产生的智慧自生灯。第二，安住三者是：如此行持，外境显现安住，恶缘转为助伴。内幻身安住，远离错乱之行。秘密气脉心识安住，不可能产生分别念。此时，以梦境衡量，以及征相显现在身语上两种。第一种是：精进上等者，梦境完全止息。中等者，于梦中知是梦。下等者，恶梦消失，完全转为好梦。第二种有四种：法性现前之时，身体如青蛙放入木盆中一样，坐姿无法伸展，语言如哑巴一样无法言说，心如空行母被击倒一样，分别念看似散乱，但并未从根本上恢复。体验增长之时，身体如病人受苦一样，没有装饰和清洁，语言如疯子一样，毫无意义，心如中毒一样，念头的散乱停止。觉性达到量度之时，身体如大象陷入泥潭中一样。
English
The meaning of the four lamps lies in their application. Great wisdom dwells within the central light channel of the heart, its essence being emptiness and inseparable from great compassion and awareness, which is the self-arising lamp of wisdom. The house of rainbow light, clear in its nature, is the lamp of the purity of the dharmadhatu. In its center, the fivefold cluster of light, the five families being aspects of the body, is the lamp of empty bindu, like the plumage of a peacock. When the inner radiance manifests outward, the red and yellow light of the A and Ham syllables of the eye-distance water-wave lamp appears outward, it is called the lamp of empty bindu, which is the luminous empty bindu lamp. The light phenomena appearing in the sky are called the lamp of the purity of the dharmadhatu, which is also the luminous lamp of the purity of the dharmadhatu. Similarly, awareness is called the vajra chain, which is also the luminous vajra chain of awareness. Thus, by focusing on the vajra chain dwelling within the light, and meditating outward without distraction, the wisdom of emptiness and clarity, free from elaboration, arises within, which is called the self-arising lamp of wisdom. This designation is because, based on what already exists from the beginning, it arrives at that time, and is not a self-arising lamp of wisdom that arises newly from nothing. Second, the three abidings are: By acting in this way, external appearances abide, and adverse conditions arise as helpers. Internal illusory body abides, free from the activities of delusion. Secret winds and mind abide, and it is impossible for conceptual thoughts to arise. At this time, there are two ways to measure: by dreams, and by signs appearing on the body and speech. The first is: For the superior practitioner, dreams cease completely. For the intermediate practitioner, one knows in the dream that it is a dream. For the inferior practitioner, bad dreams disappear and are completely transformed into good dreams. The second has four aspects: When the dharmata manifests, the body is like a frog placed in a wooden bowl, unable to stretch out its posture, speech is like a mute, unable to speak, and the mind is like a dakini being knocked down, conceptual thoughts seem scattered, but they have not recovered from the base. When experience increases, the body is like a sick person suffering, without adornment or cleaning, speech is like a madman, meaningless, and the mind is like being poisoned, the scattering of thoughts ceases. When awareness reaches its measure, the body is like an elephant stuck in the mud.
Chinese
如虹身般刹那无碍地穿梭于山石之间，如鸣啭的陶罐之音般悦耳动听，如心被箭射中般念头思绪止息。当法性穷尽之时，身体如尸陀林中的尸体般，没有扬弃与建立的错觉。语言如山谷回音般重复着他人之语，心如摆脱疾病之人般，念头思绪于法界中清净，觉性安住于自明之中。三、所获三者：外在显现获得自在，故显现缘起解脱于净土；内在五蕴获得自在，故幻身解脱于光明；秘密法界觉性获得自在，故错觉分别自然止息。四、四种 உறுதி（坚定不移的信念）：向上，不期望从佛处获得任何东西，也不担心没有获得；向下，彻底不生于轮回，也不担心会转生。 通过这些，将觉性确立下来，是使妥噶（顿超）心髓之义显现于道上的教导。三、后要四法，以法性之轮作为水流不断的瑜伽之方法，分为二：正文与引申义。初者分为二：白天增长显现，夜晚将智慧按于要点。初者是，如甚深智慧轮般，以十三条大誓言守护基、道、果三者之方式，必须在此采用。简而言之，外在显现，内在觉性，总之，对于包含显有、世间、轮回、涅槃的一切法，不以执着之心的污垢沾染，不以体验的执着束缚，无论如何显现，都以如梦如幻的游舞般的心来净化。如梦如幻般生起的空性之心，也是超越有无、是非、偏袒、好坏、取舍的离戏如虚空般的境界，不作取舍地安住。在后得的各个阶段，也不让觉知放纵，以正念忆持，确信如此显现的一切法都是幻术、眼花、水月、化现、乾闼婆城。哪怕一刹那，也没有微尘许的真实成立，如此练习。同样，对于贪嗔、扬弃与建立、希望与恐惧等一切二取，在二取不存、原始解脱的境界中，坦然赤裸地守护。
English
Like a rainbow body, traversing mountains and rocks without obstruction in an instant. Like the melodious sound of a singing clay pot, pleasing and delightful. Like the mind pierced by an arrow, thoughts and ideas cease. When the nature of reality is exhausted, the body is like a corpse in a charnel ground, free from the illusion of affirmation and negation. Speech echoes others like a mountain echo. The mind, like a person cured of illness, thoughts and ideas are purified in the expanse of reality, and awareness abides in self-illumination. Third, the three attainments: By gaining mastery over external appearances, the appearances of conditioned existence are liberated into pure lands. By gaining mastery over the internal aggregates, the illusory body is liberated into clear light. By gaining mastery over the secret expanse of awareness, deluded thoughts naturally cease. Fourth, the four assurances: Upward, there is no expectation of obtaining anything from the Buddhas, nor is there worry about not obtaining it. Downward, there is complete non-arising in samsara, nor is there worry about being born. Through these, establishing awareness is the instruction that makes the meaning of Tögal (Leap Over) heart essence manifest on the path. Third, the four subsequent essentials, the method of practicing the yoga of a continuous stream with the wheel of the nature of reality, has two parts: the main part and the extended meaning. The first has two parts: increasing appearances during the day and pressing wisdom into the essential points at night. The first is that, like the wheel of profound wisdom, the way of protecting the three bases, paths, and fruits with the thirteen great vows must be adopted here. In short, external appearances, internal awareness, in short, do not defile any dharma that includes appearances, existence, samsara, and nirvana with the impurity of clinging mind. Do not bind it with the clinging of experience, but purify it with the mind that thinks that whatever appears is like the play of dreams and illusions. That mind of emptiness that arises like a dream and illusion is also beyond existence and non-existence, right and wrong, bias, good and bad, acceptance and rejection, like the uncontrived sky, abiding without abandoning or retaining. In all the post-attainment states, do not let awareness run wild, but with mindfulness and retention, be certain that all the phenomena that appear in this way are illusions, mirages, reflections in water, emanations, and cities of gandharvas. Not even for a moment is there even a particle of true existence, practice in this way. Likewise, for all dualistic grasping such as attachment and aversion, affirmation and negation, hope and fear, maintain the view of non-duality and primordial liberation in a transparent and naked manner.