Tibetan
གྱི་ཐད་དྲང་དུ་བཞག་པའམ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཐུར་དུ་ཁྲིད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས། མིག་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། བཞུགས་སྟངས་མི་གཡོ་བར་གནས་པས། དབྱིངས་འོད་ལྔ་དང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གོང་དུ་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདབ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་མིག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ཉིན་མོ་མིག་གི་ཚ་བ་འཕེལ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བགྲང་བས་སྙོམས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་སྒྲོན་མེ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས། མར་མེའི་དཀྱིལ་ནས་གཞན་དུ་ཁྲིད་ལ་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མོ་མེ་ཤེལ་ལ་བསླབ་པས་འོད་སྣང་གོང་དུ་མཆེད་པ་དང་། ཉིན་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་ས་ཟིན་པར་བྱེད་ ལ། མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྟེ་ཆུ་ཤལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལ་བསླབས་པས་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་སྣང་བས་མཚན་མོའི་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་ཆ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་དག་པ་གདོད་མར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕལ་ཆེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འོད་དཀར་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གཏད་ལ། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལྷོར་ཁྲིད་ནས་དར་ཅིག་བཞག་ཅིང་ཕར་ཕར་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཏུ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཁྲིགས་པ་ལ་གཏད་ཅིང་། ཕྱི་འཕྲེད་ནུབ་ཏུ་གཏད་དུས་ཟ་འོག་རིས་སུ་སྣང་བ་དེ་བྱང་དུ་ཁྲིད་ལ་བསླབ་བོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཁྲིད་མི་ནུས་པར་ཡལ་ན་རྟེན་དང་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་བར་བསླབ་ལ་ཇེ་རིང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་། འོད་སྣང་གི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གནས་པ་ལ་བལྟ་བ་གནད་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་སྤོ་བའི་ཚུལ་འདི་གཙོ་བོར་ཁྲ་ཁང་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་རང་གནད་དུ་ཕབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་དབེན་པར། སེམས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གཏད་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་བཅོས་བསླད་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་བླ་མས་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་འཇའ་རིས་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལྔ་ཚོམ་དུ་གནས་པའི་དབུས་མ་ལ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཕྱོགས་བཞིའི་ ཐིག་ལེར་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་མོས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ཅེས་ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་བྱ། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་ཤིགས་དྲངས་མ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། དེ་ནས་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གང་རུང་དང་བསྟུན་སྣང་བའི་འཆར་ཆ་མཚོན་པར་བྱས་ལ། འོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་བཤད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད། འདིར་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟོང་གསལ་ལ་མཐའ་བྲལ་འགག་མེད་ཚིག་དང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སོང་ལ་ལུས་གནད་འདི་ལྟར་གྱིས། ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། རིག་པ་འདི་ལྟར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་བྱས་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད། ཐོག་མར་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བར་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་བསྐྱུར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་དམར་ཟླུམ་གསལ་དྭངས་ཅན་འཆར་ལ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་འཆར་ཏེ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསེར་སྐུད་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྕགས་ཚགས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རང་སར་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིགས་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་སྟེ་ཆེར་རེ་གཏད་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་དང་། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམས་པས་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ
Chinese
或者将它笔直地放置，或者以化身的观看方式向下引导，不要让心散乱。眼睛不要动，嘴巴不要说话，姿势不要摇动地安住，如此一来，五种明点之光和觉性如连珠、明点般的显现将会向上增长。夜晚修持报身所依之月亮的方法也与此类似，特别之处在于，眼睛注视月亮中心，心不散乱地保持，显现就会增长。白天眼睛的热度增加，稍微看不清楚时，通过数数来平衡，使其清晰，这是非常深奥的。修持化身所依之灯的方法也与之相似，关键在于从灯的中心向外引导并禅修。此外，白天修持火镜，光芒会向上增长，白天的错觉停止，从而把握超越痛苦的自性。 并且，夜晚修持月亮，即无垢的净水和明亮的光明灯，显现为五种圆满之光，夜晚的错觉，轮回的因素，净化为二身，具有原始解脱的必要。此外，早上大多注视东方，直到出现白光为止。之后，将显现引导至南方，稍作停留，再引导至西方，注视五光显现聚集之处。傍晚横向注视西方时，将显现为织锦图案的景象引导至北方并修持。如果稍微引导一点就无法继续而消失，就在不接触所依物的情况下长时间修持，并逐渐延长引导的时间。观察光明中连珠般安住的明点是至关重要的。据说，这种东西南北移动的方法主要依赖于花房。第二，将显现直接融入自身关键的意义介绍是：远离处境的空旷天空，远离感官条件的远处水中的灯，远离处所条件的清澈、高远而寂静之处，将心专注于感官对象，不要以希望和恐惧来修饰，自然放松，上师所传达的指示是：在各自面前的虚空中，观想明点五光组成的帐篷，具有彩虹环绕的五彩祥云，中央是上师普贤父母（藏文：ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་），其体性为遍照如来（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།），四方的 明点中，观想四部佛父佛母双运之身，以强烈的虔诚
English
Or place it directly upright. Or, guide it downwards with the perspective of an emanation body, without letting the mind wander. Do not move the eyes. Do not speak. Remain without moving the posture. By doing so, the appearances of the five lights of space and awareness, like a string of pearls with bindus, will increase upwards. At night, training with the moon as the support for the enjoyment body is also similar to that method. In particular, by fixing the eyes on the center of the moon and holding the mind without wandering, appearances increase. During the day, when the heat of the eyes increases and it becomes slightly unclear, balance it by counting, making it clear. This is extremely profound. Training with a lamp as the support for an emanation body is also similar to that. The key is to guide the mind from the center of the butter lamp to elsewhere and meditate. Furthermore, during the day, training with a fire crystal causes the light to increase upwards. By stopping the illusions of daytime, one grasps the natural state of transcendence of suffering. And, at night, training with the moon, that is, pure, stainless water, and a clear, bright lamp, causes the appearance of five-fold light. The illusions of the night, the factors of samsara, are purified into the two bodies, having the necessity of primordial liberation. Furthermore, in the morning, mostly fix the gaze on the east until the white light appears. Then, guide that appearance to the south and rest for a moment, then guide it further to the west, fixing the gaze on the gathering of five-colored light appearances. When gazing horizontally to the west in the evening, guide the appearance of brocade patterns to the north and train. If one cannot guide it even a little and it disappears, train for a long time without touching the support, and gradually lengthen the guiding time. Looking at the string of pearls abiding within the light is of utmost importance. It is said that this method of moving east, south, west, and north mainly relies on the flower chamber. Secondly, the introduction to the meaning of directly applying the essence of manifestation is: The empty sky, free from environmental conditions; a lamp in distant water, free from sensory conditions; a clear, high, and secluded place, free from locational conditions; focus the mind on the objects of the senses, without embellishing with hope and fear, relax naturally. The instruction given by the lama is: In the space in front of oneself, visualize a tent of five-colored light bindus, with five clusters of rainbow-encircled clouds, in the center of which are the Lama Kunsang Yabyum (ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་, Samantabhadra Father-Mother), whose essence is Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Vairochana, All-Illuminating), in the bindus of the four directions, visualize the union of the four Buddha families, Father and Mother, with strong devotion.
Chinese
请您赐予加持！像这样尽力祈祷，最后这一切都融入自己的心中。将不可摧毁的大光明，本体、自性、大悲三者之自性，自明光明与无别地融合，安住于此状态中，尽可能地念诵大圆满六字真言。然后，根据坐姿和观看方式，象征性地展示显现的景象。唉！如同在其他显密佛法中，在如来藏和因之续等中所说的那样，以作意的方式进行禅修。在此，作为基础的觉性，具备本体清净的原始智慧三者。本体、自性、大悲三者，空明且无边，无碍，超越言语和思维的境地，以甚深口诀直接指示的方式，对于有缘分的上等根器者，以三句话的方式进行教导：前往寂静处，像这样调整身姿；境是无云的虚空；像这样观看觉性！这是它的意义。像这样修持，外在的虚空界如同镜子一般，从而开启了显现之门。内在的清净界，被称为“清净明灯”，如同主人的面容一般。最初从遍布的深蓝色光芒中逐渐扩展，如天空中的彩虹或孔雀的羽毛般绚丽地显现。从明灯的燃烧中，也显现出五种颜色鲜明的光芒。这将会变得非常清晰。就像这样。在那之中，被称为空性明点的明灯，如同向平静的水面投掷石子或吹气形成的泡泡一般，最初只是模糊不清。然后，显现出红色、圆形、清晰透明的景象。在那之中，显现出如同觉性金刚链一般的主人的心性。如同在马尾上打结一般纤细，又如金线和珍珠的项链，铁丝网，花束，以及花朵的网状物般，最初显现为模糊不清、颤动摇曳的状态。因此，通过观看的方式引导它，将其置于法界的围墙之中，专注地观看，不要被是否存在的分别念所迷惑，只是知道观看者的觉性和觉性自身的本体，不为所动地进行禅修，它就会变得越来越稳定、越来越清晰。如《现观庄严论》中所说：自己的觉性金刚链。
English
Please grant your blessings! Like this, pray as much as possible, and in the end, let all of that dissolve into your own heart. Inseparably mix the indestructible great luminosity, the essence of the three qualities of essence, nature, and compassion, with self-aware luminosity, and remain in that state. Recite the Dzogchen six-syllable mantra as much as possible. Then, according to the posture and way of looking, symbolically represent the appearance of phenomena. Alas! Just as it is explained in other Sutra and Tantra teachings, such as the Tathagatagarbha and the Guhyagarbha Tantra, meditate in the manner of mental engagement. Here, the awareness that is the ground, possesses the three wisdoms of the essence of primordial purity. The three qualities of essence, nature, and compassion are empty and clear, without limits, unobstructed, and beyond the realm of words and mind. In the manner of directly introducing them with profound instructions, for those fortunate individuals with superior faculties and karma, the instruction is given in three words: Go to a secluded place and adjust your body like this; the place is the cloudless sky; look at awareness like this! This is its meaning. By practicing in this way, the outer sphere of space, like a mirror, opens the door to appearances. The inner sphere of purity, called the "Pure Lamp," is like the face of the owner. Initially, it gradually expands from the light of a vast, dark blue expanse, appearing as brilliant as a rainbow in the sky or the plumage of a peacock. From the burning of the lamp, five colors of clear light also appear. This will become very clear. Like this. In the center of that, the lamp called the empty thigle, like throwing a stone into calm water or a bubble formed by blowing air, is initially just vague. Then, a red, round, clear, and transparent appearance manifests. Within that, the mind of the owner, like the awareness vajra chain, appears. As thin as a knot tied in a horse's tail, like a necklace of gold threads and pearls, a wire mesh, a bouquet of flowers, and a net of flowers remaining in place, it initially appears as a vague, unclear, trembling state. Therefore, guide it by the way of looking, place it within the fence of the Dharmadhatu, focus intently, and without being misled by thoughts of whether it exists or not, simply know how to look at the awareness of the viewer and the essence of awareness itself, and meditate without wavering. It will become more and more stable and clear. As it says in the *Uttaratantra*: One's own awareness, the vajra chain.