Tibetan
་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་ནང་གི་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་མི་གསལ་བའམ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མིག་དང་སེམས་ཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ལ་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་གཏོད་ཅིང་། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་མྱོང་རིག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། །མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་དག་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལགས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྣང་བ་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། འདིར་སྒོམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ ལས། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་ནས། དེའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟངས་ཡིག་ཅན་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུང་ཡིག་ཅན་སོགས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡང་ཏིག་གི་དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་མཐེབ་ལོང་ཙམ་པ་སོགས་ཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ་གྱི་བར་ཚུན་ཆད་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཕར་གཡོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཨར་ལ་གཏད་པའམ་བཙོན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་མན་ངག་ནི། སྨིན་མཚམས་ རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཡི་གེ་ན་རོ་འདྲ་བ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེ་སོགས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སོར་བཞི་ལས་བྲལ་སྟེ་ནམ་མཁར་འཐོན་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་དབྱིངས་སྣང་ཟླུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ནི། འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཁེངས་ཕའི་དབུས་ན་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་དང་པོར་ལྷའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་སྐུ་ལྔ་ཚོམ་སོགས་གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་འཆར་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས། ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། ལུས་འོད་སྐུར། ངག་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར། །གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་ གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་པས། རྩ་རླུང་ཐད་སོར་གནས་པས་རྟོག་པ་རང་འགགས་པའོ། །མིག་མི་འགུལ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་པས། མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་དལ་བར་བརྟེན་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོར་གནས་ཏེ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ
Chinese
རྒྱུད། །往来已断于虚空。 །如是等语所说故。 也是不以臆造而改造，观视法界自性时，外境不灭，内执不染，执持离言戏之自性，境与有境无别相融，光明之显现，从成熟之际脱离，无明暗而显现。 若光明之显现不明，或左右上下摇曳，则不应眼与心骤然随逐，而以观视之法引导，如前显现时，心不应过于紧张而专注。 如是修持，则经验升至觉性之上，觉性之自性，如缕不断之自性得以现见，说是与普贤王如来同等。 如是又于《身后》中云： 现量此要，谁能见？ 非是三界之颠倒。 །如是又于《秘密行续》中云： 法界与觉性之观视，当观离障之虚空。 法界之中如缕不断，安住平等不应离。 如是何人能见者，彼与初始普贤王，福分彼等皆相同。 །如是所说之义，生起定解，精勤修持，四相将更增上。 如是介绍。 此处《大禅定引导》中，如是开示修持后，为于其义生起信解故，以觉性之依凭诀窍而确定。 如是等语所说，如是于铜书者，从自之觉性依凭而说，其他如于螺书者等，如是所说，法界觉性生起之因缘，迷与不迷之义，其入于修持之理由，果位三身之安立，所示彼等以法界觉性如何见之理由意义等善说，当生起定解。 此处若有兴趣及能力，亦当做滴之譬喻义明灯之介绍次第八者。 第三、开示四相之显现方式，分四： 第一、法性现量之显现： 如是放下诸事，一心修持，首先于金刚如缕不断
English
རྒྱུད། །Going and coming cease in the sky. །Thus and so forth it is said. Also, without altering by fabrication, when looking at the self-nature of the dharmadhatu awareness, external appearances are not obstructed and internal grasping is not tainted. By holding the self-nature that is beyond expression and free from elaboration, the object and the subject mix without distinction, and the appearance of clear light arises without obscuration from the point of maturity. If the appearance of clear light is unclear or wavers to the left, right, above, or below, one should not suddenly follow it with the eyes and mind, but lead it with the way of looking. When it arises as before, one should not strain the mind too much but focus on it. By practicing in this way, experience arises on top of awareness, and the self-nature of awareness, the continuous stream, is directly seen, and it is said to be equal to Samantabhadra. Thus, also, in the After Death it says: This essential point of direct perception, who sees it? It is not the reversal of the three realms. And, in the Secret Conduct Tantra it says: The way of looking at the dharmadhatu and awareness is to look at the sky free from obscurations. Within the dharmadhatu, like a continuous thread, remain equally and do not separate. Whoever sees it in that way, that person is equal to the original Samantabhadra and their fortune. The meaning of what was said is to generate certainty and diligently practice, and the four appearances will increase further. Thus introduced. Here, in the Great Meditation Instruction, after showing how to practice in this way, in order to generate faith in its meaning, it is established with the key instructions of the support of awareness. As it is said in the Copper Book, it is explained from the support of one's own awareness, and as it is said in the Conch Book and others, the causes and conditions for the arising of dharmadhatu awareness, the meaning of delusion and non-delusion, the reason for entering into practice, and the establishment of the three kayas of the result are well explained, and one should generate certainty about the reasons and meanings of how to see dharmadhatu awareness. Here, if there is interest and ability, one should also do the eight stages of the introduction to the Lamp that Clarifies the Meaning of Tigle. Third, showing the ways in which the four appearances arise, divided into four: First, the appearance of the direct perception of dharmata: In that way, having abandoned activities, practice single-pointedly. First, on the vajra continuous stream,
Chinese
观察其变化，在虹光中，空性显现的明灯中，能见到具有环绕的千灯明点，以及红黄色拇指大小的明点，甚至能见到二合、三合的明点。这些明点有时显现，有时不显现。在此，将金刚链的跳动状态专注于一点，或者说囚禁住。其诀窍是：眉间 清净的明灯，如同那若字的形状，颜色如同彩虹，不让觉性散乱，专注于此，这就是所谓的“执持的铁钩”，是最甚深的诀窍。第二，体验增长的显现：五光和明点恒常显现，五光的显现如同锦缎的帐篷，或者如同辐条向上倾斜等，从眉间四指处脱离，出现在空中，在可见的范围内，在圆形空性显现中，甚至能显现出如同四瓣莲花环绕的景象。第三，觉性达到极致：五光的显现充满，在中央，具有五环的明点中，首先从天神的顶髻等开始，逐渐显现半身像，单身像，五部佛的坛城等，直至显现充满无数的净土。第四，法性穷尽的显现：外在显现、内在幻身、秘密气脉明点，以及体验显现的增长等全部穷尽，身体化为光身，语言化为不坏自声，能取所取的意识消融于法身。这些更广的意义可以从法王全知大士的著作中了解。第四，关于临终的诀窍有四点：不动的 三个基础。以三个安住来衡量。以三个获得来钉牢。以四个把握来显示解脱的程度。第一点是，在修持的时候，身体不动的安住于三种坐姿，这样脉和气停留在原位，念头自然停止。眼睛不动，不离三种观看方式，这样对显现的境清晰，远离了意识分别的言语束缚。气和明点不动，依靠缓慢，法性安住于自性，母子无别融合，有安住于原始法界的必要。那时
English
Observing its changes, in the rainbow light, in the lamp of pure appearance of emptiness, one can see thousands of lamps of bindus with circumferences, as well as red and yellow bindus the size of a thumb, and even see combined pairs and triplets of bindus. These bindus sometimes appear and sometimes do not. Here, the dancing state of the Vajra Chain is focused on one point, or rather, imprisoned. The key instruction for that is: Between the eyebrows, the pure lamp, like the shape of the Naro letter, with colors like a rainbow, without letting awareness scatter, focusing on it, this is called the "iron hook of holding," which is the most profound key instruction. Second, the appearance of increasing experience: the five lights and bindus always appear, the appearance of the five lights is like a brocade tent, or like spokes tilting upwards, etc., detaching from four fingers' width from the eyebrows, appearing in the sky, within the visible range, in the round appearance of emptiness, even appearing as clusters like four-petaled lotuses surrounding it. Third, when awareness reaches its peak: the appearance of the five lights is filled, in the center, in the bindu with five circumferences, first starting from the crown of the deities, gradually appearing as half-body images, single-body images, mandalas of the five Buddhas, etc., until appearing filling countless pure lands. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharmata: the outer appearance, the inner illusory body, the secret channels and mind, and the increase of experiential appearances, etc., are all exhausted, the body transforms into a light body, speech transforms into indestructible self-sound, and the grasping and the grasped consciousness dissolve into the Dharmakaya. The more extensive meaning of these can be understood from the writings of the Dharma Lord Omniscient Great One. Fourth, regarding the key instructions for the time of death, there are four points: the immovable three foundations. Measuring with three abidings. Securing with three attainments. Showing the degree of liberation with four certainties. The first point is that during practice, the body should immovably abide in the three postures, so that the channels and winds remain in place, and thoughts naturally cease. The eyes should not move, not departing from the three ways of looking, so that the manifest realm is clear, free from the verbal fetters of conceptual thought. The winds and mind should not move, relying on slowness, dharmata abides in its own nature, mother and child merge without separation, and there is a need to abide in the primordial realm. At that time