Tibetan
་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྙམ་དུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། སྤོས་དང་གུ་གུལ་སྲོག་ཅིང་བླ་མས་ཌཌཱ་དྲི་འཁྲོལ་བ་དང་བཅས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་རྗེས་བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ལ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པས་བྱིན་རླབས་འུར་ལངས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས། རྣམ་རྟོག་མོས་གུས་སུ་ལྷང་ངེར་ཤར། གཤིས་ འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོ་ལེར་གྲོལ། དེའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས་རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ། འགྱུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་བཅད་ནས་གནས་ཐོག་ཏུ་གཞི་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རད་བབས་སུ་བཞག་སེམས་གནད་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་ལ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གསལ་ལེ། ཡེར་རེ། ཧྲིག་གེ། རྗེན་ནེ། སང་ངེ་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཅད་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡའ་སྤྲད། དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་བྱ་བྱེད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། རྟག་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། །སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །རིག་གེ་སེང་ངེ་གསལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེའི་ཚེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཆར་གཞིར་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནི། དཔེར་ན། ཀ་བ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གསུམ་མམ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་རྣམ་སྤྱི་ལམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བྱེ་བྲག་ཕྲ་མོ་ལའང་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་བསྒྲིམས་ནས་གཏད་པས་འཆར་ཚུལ་ཁྱབ་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པ་ནི་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ བཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་སྤང་གཉེན་མེད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་དྲན་རིག་འཕྲོ་འདུ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་སྔ་ཕྱི་བ་སུ་སྐྱེལ་དང་། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཧར་སང་རྗེན་པ། གསལ་རིག་དེ་ཀའི་ངང་མདངས་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་བས་རྒྱ་མཚོར་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆགས་ཞེན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟར་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གནས་པས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་རང་ཞི་རང་སངས་ལ་སོང་བས་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུ
Chinese
请您垂念，加持我的相续。请您加持，让殊胜深道的证悟，就在当下生起。如此生起强烈的虔诚和悲切，乃至流泪。然后，点燃香和古古尔，上师摇动着手鼓，向法身普贤王如来祈请。请加持，让深道的体验证悟在相续中生起。如此等等，通过传承的祈请，降下加持后，上师以无量的慈悲化为光芒。从弟子的头顶融入，使弟子的身语意和上师的金刚三身无别，在远离戏论的境界中，放松安住觉性，加持顿时涌起。三门的光景与上师融合。念头清晰地显现为虔诚。习气自然而然地消解。在那样的状态中，无造作地放松安住，这就是所谓的自性本来清净法身界中解脱。虽然这在根本的开示中没有，但为了让体验迅速生起，大伏藏师仁波切如此行持，说加持非常大。第二部分有三点：安住，流动，以及介绍双运的见解。第一点，从根本上断除无生，在安住的当下，介绍基缚解脱无别的实相，法尽本来清净的见解：弟子们如前一样，身体摆好七支坐法，语气调好，让气息自然下落，意念上，让前念已断，后念未生，当下的觉性，远离四边三隅，自性在任何地方都不成立，光明安乐不间断，虽然显现各种各样的妙用，但本体是不可言说、不可思议、不可表达，超越思维范畴的觉性，明晃晃，亮闪闪，光灿灿，赤裸裸，空荡荡的这个自生智慧法身，是超越思维的大境界，所以要确切地认识它，在无边无际如虚空般的境界中，稍微安住一会儿。如此引导后，念头的戏论逐渐平息，所有的一切行为、念头、想法都显现为安乐、光明、无分别的智慧游舞，平等性和后得无有差别。没有白天和黑夜的间隔。没有常断的险境。没有取舍的法。没有能修所修。
English
Please consider and bless my mindstream. Please bless me so that the special realization of the profound path arises right now. In this way, generate strong devotion and intense longing, even to the point of tears. Then, light incense and guggul, and with the lama playing the ḍaḍā drum, pray to Dharmakaya Samantabhadra. Please bless me so that the experience and realization of the profound path arise in my mindstream. After the blessings are bestowed through the lineage's supplication, the lama himself dissolves into light with immeasurable compassion. As it dissolves from the crown of the student's head, the student's three doors and the lama's three vajras become inseparable. In the state free from elaboration, allow awareness to relax and rest, and blessings arise. The appearances of the three doors merge with the lama. Thoughts clearly arise as devotion. Habitual tendencies naturally dissolve. In that state, relax and rest without fabrication, and it is said that self-awareness is liberated into the pure Dharmakaya realm. Although this is not in the root instructions, the great treasure revealer Rinpoche practiced it in order to quickly generate experience, saying that the blessings are very great. The second part has three points: abiding, moving, and introducing the view of union. The first point is to cut off non-arising from the root, and in the present moment of abiding, to introduce the reality of the ground where bondage and liberation are inseparable, the view of exhaustion of phenomena, primordial purity: The students should arrange their bodies in the seven-point posture as before, adjust their speech so that the breath naturally falls, and in their minds, let the previous thought cease and the next thought not arise. The present awareness is free from the four extremes and three times, and its nature is not established anywhere. Light and bliss are uninterrupted, and although various manifestations appear, the essence is inexpressible, inconceivable, and beyond the realm of thought. This clear, bright, radiant, naked, and empty self-born wisdom Dharmakaya is the great state beyond thought, so recognize it definitively, and in the state like limitless space, rest evenly for a moment. After guiding in this way, the elaborations of thoughts gradually subside, and all actions, thoughts, and ideas appear as the play of bliss, clarity, and non-discrimination, without difference between equality and subsequent attainment. There is no interval between day and night. There is no danger of permanence or annihilation. There are no phenomena to be accepted or rejected. There is no object of meditation or meditator.
Chinese
超越一切局限的境界，即法尽本净之见解。如是，《秘密声续》云：“无有先后忆念之，觉性醒然明澈者，当下之觉知此者，四身圆满可认定。”如是宣说。彼时，心住于离戏论为法身，明然而无执着为报身，种种显现之生起不灭为化身，本体、自性、大悲三者无别者，如《宝饰庄严》云：“圆满佛陀乃自明，本体三时无变异，自性恒常无止息，大悲周遍自显现。”如是宣说。此处，不共之修法是，譬如柱子之类的三物，或过去、未来、现在三时之类的任何三物，于同一时间，于一刹那之上，并非仅是总相之路，而是对细微差别也于同一时间专注而投入，有一种显现方式是周遍的。依此，上师所作之开示是远离四分之三，如是所说： 远离四喻之本体。此乃彼之意趣。第二，于任运中，将自性显现确立为不灭，于运行之上，无有取舍而自解脱之开示是，心性安乐光明无念之状态中，不灭之自性显现，念与觉性，散乱与收摄，任何生起之彼者，外之显现不灭，内之执着贪恋之对治未束缚之上，先后巴苏送，舍取、遮破、建立等任何亦无有改造错乱之觉性赤裸哈桑赤裸，明觉彼者之自性光彩任其自然安住，如海中波浪如何生起亦不离于海水之自性一般，任何生起之分别念皆不舍弃不改变，不超出法性之游舞且不改变之故。如是，外在显现为种种，然显现不令心动摇，如幻化之人一般，无有贪执之计较而安住，内在显现为种种，然无有执着，如幼童之觉性一般，无有此之认定而安住，故所生之感受之分别念皆如盐溶于水一般，自寂自灭而消逝，故称之为任显皆自解脱，
English
The state beyond all limitations is the view of the exhaustion of phenomena and original purity. Thus, the Secret Sound Tantra states: "Without prior or subsequent recollection, the awakened, clear, and lucid awareness, this very present knowing, is identified as possessing the four kayas." It is thus proclaimed. At that time, the mind abiding in freedom from elaboration is the Dharmakaya; clarity without grasping is the Sambhogakaya; the unceasing arising of various appearances is the Nirmanakaya. The inseparability of essence, nature, and compassion is as stated in the Jeweled Array: "Perfect Buddha is self-awareness itself; essence is unchanging in the three times; nature is eternally unceasing; compassion is self-manifesting to all." It is thus proclaimed. Here, the uncommon practice is that, for example, with three objects like a pillar, or any three objects like the three times of past, future, and present, at one time, upon a single instant, not merely as a general path, but even upon subtle distinctions, one focuses and dedicates the mind at the same time, resulting in a pervasive mode of appearance. Based on this, the lama's introduction is the separation of three-fourths, as it is said: Separate from the four symbolic entities. This is the meaning of that. Second, the introduction to self-liberation without abandonment or adoption on the move, having established the unobstructed manifestation of potential, is that from the state of mind itself, blissful, clear, and non-conceptual, the unceasing manifestation of potential, whatever arises as thoughts and awareness, scattering and gathering, that very thing, the outer appearance is unceasing, and upon not being bound by the antidote of inner clinging and attachment, who sends the former and the latter? And the naked, bare, and raw awareness without any alteration or corruption by abandonment, adoption, negation, affirmation, etc., sustaining the very clarity and awareness in its natural state, just as waves arise in the ocean but do not go beyond the nature of the ocean's water, all arising thoughts are not abandoned or transformed, and because they do not transcend or change from the play of the nature of reality. Thus, although outwardly scattering into various forms, the mind is not moved by appearances, abiding without the calculation of attachment and clinging, like a magical being, and although inwardly appearing in various forms, there is no clinging, abiding without identification, like the awareness of a young child, so all arising feelings and thoughts dissolve into self-pacification and self-purification like salt dissolving in water, hence it is called self-liberation in whatever appears.