Tibetan
བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མར་སྒོམ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ་པའི་ནང་ན། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་མཐར། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསམ། ། འདིར་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ལ་ངག་འདོན་མེད་ན་རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིག་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུ། །ཨོཾ་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཿགསུང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་གདུངས་བ་ལ། །རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །གདོས་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀུན། །རང་དེངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩམས་པ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་པ་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ཏམ། །སྨོད་དམ་སྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་སྡིག་བྱང་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གི་ མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པར་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྙིང་ཁར་བབས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལྟེ་བར་བབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསང་བར་བབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཐར་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། །རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་བཞག་གོ་དོན་ཕན་ཡོན་སོགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་འཆད། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་ཏུ་བཅད་དེ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐབས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་སྤྱིར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སྨིན་གླིང་ཁྲིད་རྒྱུན་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཁྲིད་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་འདོན་སྒོམ་ཟོར་ཡང་གཙོ་བོར་བཏོན་པར་སྣང་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པར་སྣང་བས། རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དངོས་སུ་བཀས་གནང་བ་དང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྣང་བས་འདོན་སྒོམ་མཛད་ན་དགོས་པ་ཆེ་སྙམ་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གསང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི
Chinese
使儿子成为有缘获得化身果位者。从喉间的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）发出红色光芒，融入自己的喉间，获得秘密灌顶，净化语的垢染，有能力修习气脉明点，使儿子成为有缘获得报身果位者。从心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出蓝色光芒，融入自己的心间，获得智慧本智灌顶，净化意的垢染，有能力修习明点，使儿子成为有缘获得法身果位者。再次从三处发出白色、红色、蓝色三种光芒，融入自己的三处，获得第四灌顶，净化本智的垢染，有能力修习大圆满，使儿子成为有缘获得自性身果位者。 再次，祈请三时诸佛的本体、四身之自性 殊胜上师尊，祈请赐予我灌顶加持，祈请赐予我相续生起甚深道的特殊证悟，祈请赐予我证悟原始清净之实相见，祈请赐予我任运成就四相之智慧圆满。如是怀着虔诚和强烈的渴望祈请，上师化为五彩光团，从自己的梵穴融入，观想自己的身语意与上师的金刚三身无二无别，安住于超离心识的本初自性中。 第二，分别修习上师次第，如实修持如意宝。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 救脱恶趣诸怖畏， 皈依三宝祈加持， 为利有情发胜心， 于师修观作意想。 于一切法自性本不生之状态中，观想自己头顶上方，有白色莲花和日月垫，其内有白色ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出光芒，迎请根本上师降临，以跏趺坐姿安住。观想传承上师和所有具法缘者融入，最终，观想本尊坛城之众神、空行母、护法如海般围绕，犹如乌云密布。 此处说以意供养和赞颂即可，但如今大多数人若不念诵则形象不清晰，因此如是念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。法界
English
Made the son fortunate to obtain the Nirmanakaya. From the ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: A) at the throat, red light radiated. By dissolving into one's own throat, the secret empowerment was obtained. The impurities of speech were purified. One has the power to meditate on the path of channels and winds. Made the son fortunate to obtain the Sambhogakaya. From the HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the heart, blue light radiated. By dissolving into one's own heart, the empowerment of wisdom and jñana was obtained. The impurities of mind were purified. One has the power to meditate on the path of bindus. Made the son fortunate to obtain the Dharmakaya. Again, from the three places, white, red, and blue lights radiated. By dissolving into one's own three places, the fourth empowerment was obtained. The impurities of jñana were purified. One has the power to meditate on the path of Mahā Ati. Made the son fortunate to obtain the Svabhavikakaya. Again, I pray to the glorious and holy Lama, the essence of all Buddhas of the three times, the embodiment of the four Kayas. Please grant me empowerment and blessings. Please bless me to generate the special realization of the profound path in my being. Please bless me to realize the view of the original purity of Kadag. Please bless me to perfect the wisdom of the spontaneously accomplished four visions. Having prayed with devotion and intense longing, the Lama transformed into a mass of five-colored light and dissolved subtly from my Brahma aperture. Thinking that my three doors and the Lama's three vajras have become inseparable, I remain in equanimity in the innate nature beyond the mind. Second, the specific practice of the Lama's stages, like an ocean of siddhis: OṂ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Protecting from the fears of the lower realms, I take refuge in the Three Jewels. Having generated the supreme mind in the definitive sense, I meditate on the Lama for the benefit of beings. In the state where all dharmas are naturally unborn, visualize a white lotus and a sun and moon seat on the crown of your head. Within it, a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) radiates light, inviting the root Lama to descend and sit in the half-lotus posture. At the end, all the lineage Lamas and those with Dharma connections dissolve. Visualize the assembly of deities of the Yidam mandala, dakinis, and oath-bound protectors surrounding like a dense cloud. Here it is said that offering and praising with the mind is sufficient, but for most people nowadays, if there is no recitation, the image is not clear. Therefore, recite as follows: OṂ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The Dharmadhatu
Chinese
空性法界宫殿中，祈请无生上师降临。圆满受用报身宫殿中，祈请明净上师降临。化身宫殿中，祈请具悲者降临。虹光之中吉里里，身与明点悉瑟悉。头顶日月垫之上，与我无别稳固住。身语意三恭敬礼，外内密三供养献。身语意之违犯皆忏悔，祈请灌顶成熟解脱与教诲。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），身无生而光明清澈，祈请金刚身加持，身得安乐。啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），语无碍法音，祈请阿哩嘎哩加持，语得力量。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），意本净大圆满普贤界，祈请无所思加持，穷尽法界。如是念诵出自《大经》。之后，上师金刚持，是三界轮回唯一的亲友，是无依众生的怙主，是通往解脱的大阶梯，是遣除无明的明灯，于黑暗众前我皈依。于轮回泥潭之中，救护沉溺无依的我。于三毒之火煎熬中，祈请以自生凉液而清凉。为无明迷惑所束缚的，有碍身语意三者，于自解脱光明自性中，祈请获得无余涅槃。上师是珍贵的佛陀，我无其他希求之处，祈请以慈悲之眼垂视，从轮回之海中救度我。今生一切善愿皆成就，遣除违缘与障碍，临终之时证悟深奥光明，祈请从中有险道中解脱。身语意所造诸业，恒常利益他人，一切逆缘转为菩提胜道，祈请从今日起转变。我虽努力解脱仍艰难，怙主您以慈悲之舟，救度无依我与一切众生，到达解脱之洲。凡是对我生起信心者，或是诋毁或诽谤者，愿彼等罪障清净无烦恼，愿能舍弃有海之流。何时仅以我之名，便能成办众生一切所愿。
English
From the palace of the unborn Dharmadhatu, I request the unborn Lama to come. From the palace of the Enjoyment Body, I request the clear and pure Lama to come. From the palace of the Emanation Body, I request the compassionate ones to come. In rainbows and light, kili kili. Body and bindu, shig se shig. On the seat of the sun and moon on the crown of my head, may you remain inseparable and stable with me. I prostrate with reverence in body, speech, and mind. I offer outer, inner, and secret offerings. I confess any breakages of samaya in body, speech, and mind. I request empowerment for maturation and liberation, and instructions. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the body is unborn, clear and radiant. I pray to the Vajra Body. Bless my body with happiness. Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), speech is the unceasing sound of Dharma. I pray to Ali Kali. Bless my speech with power. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the heart is the great purity of the Samantabhadra space. I pray to the non-conceptual. Bless me to exhaust samsara. This is recited as it appears in the Great Practice Manual. Then, the Lama Vajradhara is the sole friend of the three realms of samsara, the protector of beings without refuge, the great staircase to liberation, the lamp that dispels ignorance. I take refuge in the assembly of darkness. In the ocean of mud of samsara, protect me who am drowning and without refuge. For those tormented by the fire of the three poisons, may you cool them with self-arisen moisture. May all the conditioned body, speech, and mind, bound by the delusion of ignorance, attain complete nirvana in the self-liberated nature of light. Lama, precious Buddha, I have no other hope. Look upon me with eyes of compassion, and liberate me from the ocean of samsara. May all good things be accomplished in this life, may there be no obstacles or hindrances, and at the time of death, may I seize the profound clear light. Liberate me from the dangerous path of the bardo. May all that is done by body, speech, and mind always benefit others, and may all circumstances be transformed into the supreme path of enlightenment from this very day. Although I strive, liberation is difficult. O Protector, by the boat of your compassion, may you lead me, the protectorless, and all beings to the island of liberation. May those who have faith in me, or who revile or slander me, be cleansed of their sins and free from afflictions, and may they abandon the river of existence. Whenever, by merely my name, may I accomplish all the desires of beings.