Tibetan
དེས་ནི་གསལ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་མནོ་མི་སེམས་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བ་རང་བབས་བཟོ་མེད་དུ་འབོལ་ལེ་ཡེངས་མེད་དུ་ཧྲིག་གེར་འཇོག་གོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་གར་གཏད་ལ་ཟིན་ཅིང་། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། །བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ལྟ་བུ། །བསམ་གཏན་དམ་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་དུལ་བ། །ཞིང་ས་གཤིམ་ པོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་བཞིན། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཏུ། །མི་རྟག་པ་ལ་སེམས་སྦྱངས་མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་སྦྱོར་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་བསྐྱེད། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཎྜལ། །ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། །དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་སེམས་སྦྱོང་། བདུན་པའི་རྗེས་སུ་རླུང་ཐིག་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཟངས་ཡིག་ཅན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དོན་ཁྲིད་དུ་གསལ་ཁ་མ་གསུང་ཀྱང་། ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་ལས། དབེན་པའི་གནས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞེས་གཞུང་གི་ཤུགས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྔ། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད། །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། །བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་མི་དགེ་བཅུ་ སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་སྟེ། ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་དགོས་པ་འདུག །དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད། དེ་ཡང་རང་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་དང་རམ་ཟླ་ཞུ་སྙམ་དུ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གར་གནས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཡལ་གའི་སྙིང་པོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་མ་ཐིང་ག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་རྣམས་ལ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མདུན་མ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་གདན་ལ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་གདན་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། གཡོན་གྱི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོང་གལ་གྱི་བུ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མདུན་ཏུ་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེགས་པ་བཞིན་འཁོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་བར། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་ཅིང་། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡུས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག །ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཚོགས་ཞིང་མ་བསྡུས་པར་དེ་ལ་སྔས་ཕྱོགས་པས་མོས་གུས་དུང་དེ་བའི་ངང་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཏུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་པའམ་ ནམ་མཁའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་དམན་ལ་ལྟོས་པའི་སྟེང་འོག་མཐོ་དམན་དང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྔ་ཚོམ་ལྟ་བུས་ཀ་དཔེ་མ་མི་དགོས་གསུངས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གཤེགས་བསྡུའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ལུགས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་རྣམ་བཞག་ཕན་ཡོན་སོགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། །རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའང་གཉིས་ཀུ
Chinese
因此，通过明晰的方便，无分别的空性会在相续中生起。第三是：身体的要诀如前，语言的要诀是让气息自然而然地停留。心的要诀是，对于过去、现在、未来的一切分别念，既不思索也不用心，不做任何调整，而是自然放松，不做作，松弛而无散乱地保持警觉。像这样安住，心就能专注于目标，无念的自明状态如同虚空般存在，这就是习惯的程度。这具有使菩提心增长的特殊必要。为了明确这一点：安乐明晰无分别，犹如虚空般；以殊胜禅定的安乐调伏自心；犹如肥沃的土地能长出好的庄稼；应当修持作为一切禅定基础的这个（方法）。应如是念诵和修习。在此，在大持明者的传承中：首先修习无常，然后皈依。在第二次修心之后，生起菩提心。在第三次和第四次之后，献曼荼罗。在第五次之后，修持金刚萨埵的禅修和念诵。在第六次之后，上师瑜伽。然后修心。在第七次之后，开始学习气脉明点。第三，通过共同四加行来净化相续：虽然在《铜书》和全知者的窍诀中没有明确说明，但在《红字背书》中说：“在寂静的地方，首先进行积累福德的资粮。”经文只是暗示了这一点。大伏藏师父子等传承的上师们，一直没有中断地实践着。这有五个方面：从下劣道中脱颖而出的皈依的教导；大乘的根本——生起菩提心的教导；净化罪障之精华——金刚萨埵的禅修和念诵的教导；圆满二资粮的曼荼罗的教导；迅速获得加持的上师瑜伽的教导。第一，皈依有世俗谛和胜义谛两种。第一种是：我们这些人，即使通过放弃十不善业的戒律和善业，暂时转生到善趣，但如果没有获得脱离痛苦的无上菩提，那么先前所做的善业的力量耗尽后，又会再次堕入恶道，长久遭受剧烈的痛苦。
English
Therefore, through clear means, non-conceptual emptiness will arise in the continuum. The third is: the key point of the body remains as before, the key point of speech is to let the breath rest naturally. The key point of the mind is that for all the conceptual thoughts of the past, present, and future, one neither thinks nor contemplates, makes no adjustments, but rather relaxes naturally, without artifice, loosely and without distraction, remaining alert. By abiding in this way, the mind becomes focused on its object, and the state of non-conceptual self-luminosity exists like the sky, which is the measure of habituation. This has the special necessity of increasing the mind of enlightenment. To clarify this: Blissful, clear, and non-conceptual, like the sky; subduing the mind with the bliss of supreme contemplation; just as fertile land can grow good crops; one should practice this (method) as the foundation of all samadhi. One should recite and practice in this way. Here, in the lineage of the great vidyadharas: first, practice mind training on impermanence, then take refuge. After the second mind training, generate bodhicitta. After the third and fourth, offer the mandala. After the fifth, practice the meditation and recitation of Vajrasattva. After the sixth, guru yoga. Then, mind training. After the seventh, begin to learn about the channels, winds, and bindus. Third, purifying the continuum through the four common preliminary practices: Although it is not explicitly stated in the Copper Book and the pith instructions of the Omniscient One, in the back writing of the Red Letter it says, "In a secluded place, first accumulate the accumulation of merit." The text only implies this. The masters of the lineage, such as the great treasure revealer father and son, have practiced this without interruption. There are five aspects to this: the teaching of refuge, which is distinguished from inferior paths; the teaching of generating bodhicitta, the root of the Mahayana; the teaching of the meditation and recitation of Vajrasattva, the essence of purifying obscurations; the teaching of the mandala, which perfects the two accumulations; the teaching of guru yoga, which quickly brings blessings. First, refuge has two aspects: conventional truth and ultimate truth. The first is: we, even if we are reborn in the happy realms through the discipline of abandoning the ten non-virtuous actions and virtuous deeds, but if we do not attain the unsurpassed enlightenment that is liberation from suffering, then the power of the virtuous deeds done previously will be exhausted, and we will fall back into the lower realms, suffering intensely for a long time.
Chinese
必须经历各种难以忍受的痛苦。除了三宝之外，没有其他人能够从中拯救。而且，直接显现给自己的佛陀是神圣的上师，因为他和过去、现在、未来一切诸佛的身、语、意没有分别。为了向作为皈依处的三宝祈求庇护和帮助，身心放松。自己所处的那个地方，观想成为由各种珍宝组成的庄严而令人愉悦的净土，中央有一棵如意树，枝繁叶茂，遍布整个虚空。在中央树枝的中心，由狮子抬起的珍宝宝座上，各种莲花和日月垫高大而宽广。其本体是恩德深重的根本上师，形象是圆满报身装束的吉祥普贤王如来。身色不是纯蓝色，而是清澈闪耀，光芒四射。以丝绸和珍宝的各种装饰品庄严。双手结禅定印。双足跏趺坐。观想为具足所有相好庄严之身。周围环绕着传承上师们。在向四个方向延伸的树枝上，各自显现高大宽广的座位。前方的座位上是特别的佛陀，吉祥金刚萨埵，周围环绕着六部密续的本尊众。右边的座位上是共同的佛陀，导师释迦牟尼佛，周围环绕着十方三世一切诸佛的殊胜化身。后方的座位上，经论证悟的圣法三宝以经书堆叠的方式安住。左边的座位上，观世音菩萨、文殊菩萨、金刚手菩萨等菩萨僧众，以及圣舍利弗、目犍连等声闻僧众安住。在这些座位的间隙中，观想特殊的僧众，空行母、护法、守护者等具有智慧之眼者，如乌云般密集地安住。在其前方，自己和一切众生如大地般排列。所有人都以身、语、意三门怀着极大的恭敬心祈求庇护。
English
One must experience various unbearable sufferings. There is no one else who can save from that except the Three Jewels. Moreover, the Buddha who directly appears to oneself is the holy Lama, because he is inseparable from the body, speech, and mind of all Buddhas of the past, present, and future. With the thought of seeking refuge and assistance from the Three Jewels, the objects of refuge, relax the body and mind. Visualize the place where you are as a beautiful and pleasing pure land made of various jewels. In the center is a wish-fulfilling tree with branches and leaves that are fully expanded, completely pervading the entire expanse of the sky. In the heart of the central branch, on a jeweled throne supported by lions, with various lotuses and sun and moon cushions, high and wide, is the essence, the kind root Lama himself, in the form of glorious Samantabhadra, with the attire of the Sambhogakaya. His body color is not pure blue, but clear and radiant, emitting rays of light. He is adorned with a wealth of silk and jewel ornaments. His two hands are in the mudra of meditation. He sits in the vajra posture. Visualize him as having a body that is fully endowed with all the marks and signs of perfection. He is surrounded by the lineage Lamas. On the branches extending in the four directions, each seat is visualized as being high and wide. In the seat in front is the special Buddha, glorious Vajrasattva, surrounded by the deities of the six classes of tantra. On the seat to the right is the common Buddha, the teacher Shakyamuni, surrounded by the supreme emanations of all the Buddhas of the ten directions and three times. On the seat in the back, the Dharma Jewels of scripture and realization are abiding in the form of stacked scriptures. On the seat to the left, the Sangha of Bodhisattvas such as Avalokiteshvara, Manjushri, and Vajrapani, and the Sangha of Shravakas such as the venerable Shariputra and Maudgalyayana are abiding. In the spaces between these seats, visualize the special Sangha, Dakinis, Dharma protectors, guardians, and those with the eye of wisdom, abiding as densely as a mass of clouds. In front of them, oneself and all sentient beings are arranged like the dust of the great earth. All of them, with great respect in body, speech, and mind, seek refuge.