Tibetan
་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས། །བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བརྩོན་གྱུར་ན། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་ཞིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ཐོས་པའི་བླ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ནོས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ལ་ཡུལ་གཉན་མི་གཉན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་སྤྱི་བབ་ནས་ཁྱད་མེད། །རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་དམ་ཚིག་ཉམས་མ་ཉམས་ཟེར་བ་ཡང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་གྱིས་བླ་མ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མདོ་ཆོས་སྔགས་ཆོས་མང་ཉུང་གང་ཞུས་ཀྱང་ཞུས་ཟིན་ནས་སྡིག་མི་བསགས་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་སྣང་། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་རང་གི་བླ་མ་མིན་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ནི་མིན་རུང་སྨོད་བཀུར་སོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྒོམ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །གྲུ་གཅིག་གི་མི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ པས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནར་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མོས་གུས་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་འཕྲོགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྨད་པ་ཉེས་དམིགས་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྤྱོས་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་བར་མགོ་ཁ་ལྕེ་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བྱས་པའི་ལྕེ་རེ་ལ་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། སྒོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་ཆེས་གཉན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གདན་སུ་ཡོད་མི་ཤེས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གི་ཚོང་མི་ཟིན་པར་གསུངས་པས། སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་ངག་སྨྲས་དང་། བསྐུར་པ་བཏབ་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་མས་འདེབས། གཞན་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་པ་དེས་རང་ཕུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་འདུག་པས་རང་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་གི་བྱ་ར་སོ་རྟོག་གལ་ཆེ་སྣང་། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུའང་བླ་མ་ དད་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་ལ་དག་སྣང་མེད་པ་ཀུན་ལ། མི་འདོད་པ་དུ་མ་ཐོག་ཏུ་བབ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགྲར་མཐོང་། འཆི་རྐྱེན་མི་འཚམས་པ་དང་འཆི་རྟགས་ངན་པ་འབྱུང་། ཀུན་གྱིས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་བསྐུར་བརྩི་མཐོང་བྱེད། འཆི་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་རྟགས་ལེགས་པ་སོགས་ནི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་འདི་ལགས། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཐོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བཤེས་བཟང་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཡེ་མི་འདུག་པར་གསུངས། ངེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་མུ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་འདིའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ད་ ལྟ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། ཉི་ཟླ། རྩི་སྨན། གྲུ་ཟམ་ཚུན་ཆད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། རང་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བྲིས་ཀློག་སློབ་པ་ཡན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུའི་བཀོད་པར་མོས་ཏེ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད་པ་དང་གཅིག །སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་རང་ལ་ཞལ་མ་སྟོན། གསུང་མ་ཐོས། གལ་ཏེ་མཇལ་ཡང་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་མཛད་རྒྱུ་མེད། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དང་ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དུའང་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་མེད་པ་བདག་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པས་ལུས་སྲོག་རྡུལ་དུ་བརླག་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་གཉིས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་སོགས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དྲན། འགྱང་ནས་བརྗེད། ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་དུས་བླ་མ་དྲན། བདེ་བར་སྡོད་དུས་མི་དྲན་པ་དེ་འདྲ་བ་མིན་པར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་གསུམ། སྐབས་རེར་བླ་མ་དྲན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་བ་ཙམ་མམ། གསོལ་འདེབས་སད་སུད་རེ་བཏོན་ནས་ཚར་བར་བརྩི་བ་དེ་འདྲ་མིན་པར་བ་ སྐུ་གཡོ་ཞིང་འཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། རིག་པ་འཕྲལ་དུ་བསྐྱུར། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག །ཉམས་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཞི་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མོས་གུས་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་གདའ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་དེ་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པའི་གནད་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མོས། ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྒྲོལ་དཀར། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྨན་གྱི་བླ། གདོན་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ། །རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་པས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་བས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པ་དེ་ཆོས་ལ་རྩིས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་མེད་པས་འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཏུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁམས་ཆེ་ན་བླ་མ་དང་། ཆུང་ན་ཆོས་མཛད་གཞན་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒོམ། དེས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ནས་སྔར་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་ བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་འདུག །བཀའ་དྲིན་དྲན་ན་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། མོས་གུས་གཤའ་མ་སྐྱེ་དཀའ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་ནས། བདག་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདིས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པས་མོས་གུས་མེད་
Chinese
也不會去。修持念誦億萬遍，不如精勤向喇嘛祈請三次，其力量百萬倍也不及。無論是誰，與其花費數劫修持圓滿次第，不如喇嘛僅僅在自心間顯現，其力量二十千倍也不及。如是說。 《燈明》中說：種姓之子，如來薄伽梵在十方有多少安住，以及如來 薄伽梵彼等之身語意金剛所生的福德聚有多少，也比不上，一位阿闍黎的毛孔之一的福德更為超勝。那是什麼原因呢？種姓之子，菩提心乃是佛陀智慧的精華。如是說。 聽聞大小乘經典的喇嘛，以及領受密咒續部口傳訣竅的喇嘛，兩者在地域上有些微的嚴厲與不嚴厲的差別，但總體而言沒有差別。所謂第一條根本墮罪的對象，是誓言毀壞與否，也是從自身而言，並非認定喇嘛僅僅是根本喇嘛。自己接受密咒灌頂之後，所有有法緣的喇嘛都是守護第一條根本墮罪的對象，因此無論聽聞多少顯宗法或密宗法，聽聞之後不造惡業才是最重要的。如果沒有法緣，就不是自己的喇嘛，即使是傳承的喇嘛們，雖然不是根本墮罪的對象，但也絕對不能辱罵或不敬。總之，不要觀察眾生的過失。要知母、念恩、修慈悲。不要觀察進入修行之門的修行者的過失。要知曉如同同一條船上的人，只思維功德，並隨喜和敬信。尤其不要觀察喇嘛的過失。《聖妙大乘增上信力經》中說：奪取三千大千世界所有眾生的財物，以及摧毀所有佛塔，不如詆毀一位菩薩的罪過更大。無論以任何因緣輕蔑或辱罵菩薩，將會在號叫地獄中，身體五百由旬之間，頭、口、舌頭各有五百個，每一條舌頭上用五百個犁頭耕耘。如是說，因此總之，對聖者加以毀謗
English
Also, it won't go. Rather than engaging in millions and billions of recitations and practices, if one strives to supplicate the lama three times, its power is not even close to a hundred thousand times. Whoever meditates on the completion stage for eons, rather than that, the mere appearance of the lama in the center of one's mind is not even capable of twenty thousand times its power. So it is said. In the "Lamp Illuminating," it says: "Son of the lineage, as many Buddhas, Bhagavat, reside in the ten directions, and the merit of the body, speech, and mind vajra of those Buddhas, Bhagavat, is surpassed by the merit of a single pore of the skin of the master. Why is that? Son of the lineage, the mind of enlightenment is the essence of the wisdom of the Buddhas." So it is said. The lamas who have heard the sutras of the Great and Small Vehicles, and the lamas who have received the tantras, transmissions, and instructions of the Secret Mantra, have slight differences in terms of strictness, but in general, there is no difference. The object of the first root downfall, whether the vows are broken or not, is from oneself, and it is not necessary to identify the lama as only the root lama. After one has received the empowerment of mantra, all the lamas with whom one has a Dharma connection are the objects of protecting the first root downfall, so no matter how much or how little Sutra Dharma or Mantra Dharma one has received, it is important not to accumulate negative karma after receiving it. If there is no Dharma connection, then it is not one's own lama, and even the lamas of the lineage, although they are not the objects of the root downfall, one should never revile or disrespect them. In general, do not look at the faults of sentient beings. Know the mother, remember the kindness, and cultivate loving-kindness and compassion. Do not look at the faults of practitioners who have entered the door of practice. Knowing that they are like people on the same boat, think only of their qualities and rejoice and admire them. In particular, do not look at the faults of the lama. In the "Entering the Development of the Power of Faith," the Sutra of the Seal, it says: "Taking away the possessions of all the beings in the three thousand worlds, and destroying all the stupas, the fault of disparaging one Bodhisattva is greater. If one despises or reviles a Bodhisattva for any reason, in the wailing hell, between five hundred yojanas of the body, each of the heads, mouths, and tongues will have five hundred, and each tongue will be plowed with five hundred plows." So it is said, therefore, in general, to slander a holy person
Chinese
的过失不可估量。特别是菩萨，尤其是密宗瑜伽士，地方非常重要。而且，圣人和安住于内在瑜伽的人，不知道座位在哪里。佛陀说，除了圆满的佛陀之外，其他人无法了解他人。如果随便说话和诽谤，就会用扫帚扫自己的功德。观察别人的缺点，会导致自己毁灭，这是法性，所以专注于观察自己的缺点非常重要。现在显而易见的是，对上师 没有信心，对修行没有清净观的人，会遭遇许多不愉快的事情。也会被他人视为敌人，出现不合适的死亡和不祥的死亡征兆，成为众人诽谤的对象。而恭敬上师，对他人有清净观的人，自然会获得幸福、快乐和名声，受到所有人的赞扬、尊敬和重视，出现吉祥的死亡和良好的征兆，这些都是亲眼所见和亲耳所闻的。噶举派上师的教言中说：如果将上师视为佛陀，就会获得佛陀的加持；如果视为菩萨，就会获得菩萨的加持；如果视为成就者，就会获得成就者的加持；如果视为普通的善知识，就会获得与之相应的加持。如果没有虔诚心，就根本不会获得加持。要知道，根本上师不是像另外存在一个比他更殊胜的佛陀，而是汇集了十方三世一切诸佛的本体。诸佛的功德是无边无际的，这一切都是根本上师的显现。不仅如此，现 在各处利益众生的圣人，以及日月、草药、桥梁等都是上师的化身。甚至接受灌顶、传承、引导和学习读写等，都要视为根本上师的身之显现。总之，确定为佛陀是一样的。佛、本尊、噶举派上师等虽然非常神奇，但不会亲自显现，不会亲耳听到他们的教诲。即使见到，也不会比上师所做的更多。过去有无数的佛陀，现在十方也有无数的佛菩萨上师本尊，即使在梦中也
English
The faults are immeasurable. Especially Bodhisattvas, and even more so, Tantric Yogis, the place is extremely important. Moreover, it is not known where the seats of holy beings and those who abide in inner yoga are. The complete Buddha said that other than the perfect Buddha, other beings cannot fully understand another being. If one speaks carelessly and slanders, one sweeps away one's own merits with a broom. Examining the faults of others leads to one's own destruction, which is the nature of Dharma, so it seems very important to focus on observing one's own faults. Now, it is obvious that those who lack faith in the Lama and do not have pure perception of Dharma practice encounter many undesirable things. They are also seen as enemies by others, experience inappropriate deaths and inauspicious signs of death, and become objects of universal slander. On the other hand, those who revere the Lama and have great pure perception of others naturally gain happiness, joy, and fame, and are praised, respected, and valued by all. Auspicious deaths and good signs are seen and heard with our own eyes and ears. The Kagyu forefathers said: If you see the Lama as a Buddha, you will receive the blessings of the Buddha. If you see him as a Bodhisattva, you will receive the blessings of the Bodhisattva. If you see him as a Siddha, you will receive the blessings of the Siddha. If you see him as just an ordinary good spiritual friend, you will receive blessings corresponding to that. If there is no devotion, you will not receive any blessings at all. Know that the root Lama is not like another Buddha existing separately who is superior to him, but is the embodiment of all the Jewels of Refuge of the ten directions and three times. The qualities of the Jewels of Refuge are limitless, and all of these are manifestations of this root Lama. Moreover, now the holy beings who are benefiting beings in all directions, as well as the sun, moon, medicinal herbs, and even bridges, are all manifestations of the Lama. Even receiving empowerment, transmission, guidance, and learning to read and write should be regarded as manifestations of the body of the root Lama. In short, determining him to be a Buddha is the same. Buddhas, Yidams, Kagyu forefathers, etc., are very wondrous, but they do not show their faces directly, and their teachings are not heard directly. Even if you meet them, they will not do more than the Lama does. Although there are countless Buddhas in the past and countless Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, and Yidams in the ten directions now, even in dreams