Tibetan
་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། མཆོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ། །རྣམ་མང་རྒྱ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང་། །སོ་སོའི་མངའ་ཐང་རྒྱ་ཆེན་དུ། །འོས་པའི་བདེ་བར་སྦྱར་བ་འབུལ། །ཞེས་པས་མཆོད་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྐུ་གདུང་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། །མ་འདྲེས་བསྲུང་མེད་བསྙེལ་མི་མངའ། །མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པ། །ཆོས་དབྱིངས་རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མཆོད་རྟེན་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་དང་། །དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཀུན། །ཆོས་དོན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རིན་ཆེན་སྟེགས་དང་ཁྲི་འཕང་དང་། །གཙང་གདངས་ལྷ་རྫས་པདྨ་ལ། །མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས། །བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ནྟུ། བདུན་པ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་པ་དང་ཆུ་བོ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ཁྲུས་ཕུལ་ལ། ཇི་ལྟར་ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་སྐུ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སའམ་ཆུའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རིན་ཆེན་སྐུར་བསྟན་པ། །མཆོད་རྟེན་དམིགས་པར་བཅས་ཏེ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་རིགས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞིའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་གསོལ་བས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་ནས། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སྐུ་མཆོག་རྣམ་དག་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལ། །ངོ་མཚར་སྐྱོན་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་གསལ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །ཆུ་གཙང་སྨན་སྤོས་འོ་མ་འདག་ཆལ་ཆུས། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བས། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ནད་བསལ་ཏེ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་འགྲོ་བའི་ཡིད་འོང་བ། །དམ་པའི་སྐུ་མཆོག་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་རེ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་བཀྲུའོ། །དེ་ནས་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་ཕྱི་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་དཔེ་དང་མཚན་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་གདའ། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །སྡིག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །རས་མཆོག་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱིས་པས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདག་ཅག་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱིའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཅུའི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་གཟུངས་བཟླ་བ་ལ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཤགས་ཡི་རང་བསྐུལ། །གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་བསྔོ་བ་དང་། །འདོད་གསོལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ། ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་གསུང་གི་སྲས་འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་དང་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་གདུང་ཕྲ་མོར་བསིལ་བའི་ རིང་བསྲེལ་སྣོད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་རྟེན། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཏུ་བཞག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་དཀར་བ་ལ། །རིན་ཆེན་སྤྲས་བས་མཚན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་དོན་ལེགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་སྐུ་གདུང་དབྱིབས་བཅས་ཆོས་སྐུ་དག །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་ནམ་རེག་ཀྱང་རུང་། །མཐོ་རིས་དཔལ་དང་ཐར་མཆོག་བདེ་ཐོབ་པ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་བལྟམས་རབ་བྱུང་བྱང་ཆུབ་བདུད་ཚོགས་བཏུལ། །ཆོས་འཁོར་དབྱེན་ཟླུམ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ལས་བབས། །བྱིན་རླབས་མྱང་འདས་རིང་བསྲེལ་བཞི་བཞུགས་སོགས། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྐུར་བཅས་སྐུར་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཆོད་ཡུལ་བཟུང་བ་ནི། མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཚད་མེད་བཞི་དངོས་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ། །རིགས་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ན། བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་བཞི་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། །རྒྱལ་བའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དད་བརྩོན་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་སེམས་བཏུད་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །རྡོ་རིང་ཐེམ་སྐས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདུགས་དང་བ་དན་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སིལ་སྙན་ལྷ་རྫས་ཀྱིས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་དམིགས་པ་དག་པར་མཆོད། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས་བསྒྱུར་བ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ དང་། །མེ་ཏོག་དམ་པ་བཤོས་གཙང་མཉེས་པའི་མཆོག །མཆོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བགྱི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཀུན་བཟང་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པར་བགྱི། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་པ་དང་། །འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སླད་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་མཚན་མའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་བ
Chinese
ཐཱ། 嗡 班匝 班匝 玛哈班匝 玛哈得热觉班匝，玛哈毕雅班匝，玛哈菩提吉达班匝，玛哈菩提曼多巴桑扎玛班匝，萨瓦嘎玛阿瓦热毕修达那班匝梭哈。念诵此咒。供品无垢且完全清净，种类繁多且广大，一切，各自的威势广大，献上适宜的安乐。以此观想供品美好且广大而供养。第六，祈请安住：身像法身菩提方，不杂守护无忘失，无畏力与佛陀法，金刚智慧之聚积，法界明咒秘密咒，心要手印加持力，佛塔殊胜有多少，殊胜功德之田皆，于此正法之坛城中，珍宝座与宝座垫，清净悦意天物莲，不住之态安坐于座。班匝阿萨那谛扎吽。第七，沐浴：以四方之宝瓶与五种河流之水沐浴。如 镜中显现影像般，然于法界清净之身无有动摇。以五珍宝所成之佛塔，于地或水或空中，为利有情而示现珍宝身，以佛塔为对境而沐浴。愿三界之习气清净。四方安住之四种殊胜种姓，以智慧沐浴法身，愿三界轮回之烦恼无有缺失，善妙功德圆满具足。殊胜身像清净观看不厌足，稀有无缺如虚空晴日。法身虽无垢染，然为侍奉恭敬之仪轨，以净水、药香、牛奶、香水沐浴，以恭敬之心沐浴此身，愿众生身心痛苦疾病消除，无有罪过缺失，成为众生悦意者，愿我获得圣妙之身。于每个祈愿文末尾加持：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利 吽。之后沐浴。然后用未曾用过的干净布擦拭。如来身像具有形象与特征，然为利有情而示现各种色身。
English
Tha. Om Vajra Vajra Maha Vajra Maha Tejo Vajra, Maha Vidya Vajra, Maha Bodhicitta Vajra, Maha Bodhi Mandopa Samkrama Vajra. Sarva Karma Avara Vishodhana Vajra Svaha. Recite this mantra. Offerings are immaculate and completely pure, diverse and vast, all, each with great power, offering suitable bliss. With this, visualize the offerings as beautiful and vast, and offer them. Sixth, inviting to be seated: Body, Dharmakaya, Bodhi direction, unmixed, protected, without forgetting, fearless power and Buddha's Dharma, accumulation of Vajra wisdom, Dharmadhatu, Vidyā mantra, secret mantra, essence, mudra, blessings, however many special stupas there are, all the supreme fields of merit, in this pure Dharma mandala, precious seat and throne cushion, pure and pleasing divine lotus, sit on the seat in a non-abiding manner. Vajra Asana Tishtha Hūṃ. Seventh, bathing: Bathe with the four vases from the four directions and the five rivers. Just as an image appears in a mirror, yet there is no movement in the pure body of Dharmadhatu. The stupa made of five precious jewels, on earth or water or in the sky, showing a precious body for the benefit of sentient beings, bathe with the stupa as the object. May the habits of the three realms be purified. The four supreme lineages residing in the four directions, bathing the Dharmakaya with wisdom, may the afflictions of the three realms of samsara be without defects, and may good qualities be fully possessed. The supreme body is pure and never tires of being seen, wonderful and flawless like the clear sun in the sky. Although the Dharmakaya has no impurities, as a mere ritual of service and respect, bathe with clean water, medicinal incense, milk, and perfume, bathing this body with a respectful mind, may the suffering and diseases of sentient beings' body and mind be eliminated, without faults and defects, becoming pleasing to sentient beings, may I obtain the holy and sublime body. At the end of each aspiration, add: Om Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shri Hūṃ. Then bathe. Then wipe with a clean cloth that has never been used. The Tathagata's body has form and characteristics, but for the benefit of sentient beings, it manifests in various forms.
Chinese
虽然像珍贵的细布一样没有过失的缺点，但仅仅是为了世间的侍奉和恭敬，用这无罪的诸位胜者赞叹的殊胜布匹擦拭胜者的身体，愿我等从烦恼三毒的障碍中完全清净，转变为三身的状态。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 卡亚 维 शोधने 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय विशोधने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā，汉语字面意思：嗡，所有如来身清净，梭哈。）念诵完毕。 第二，积聚十支分，念诵陀罗尼，共有十一：顶礼、供养、忏悔、随喜、劝请、祈请、皈依、发心、回向，祈愿和念诵陀罗尼真言。 其中第一是顶礼：对导师薄伽梵释迦牟尼佛等十方三世已逝和现存的如来、阿罗汉、正等觉佛陀，具有智慧和行持，善逝，世间知，调御丈夫，无上士，天人导师，佛薄伽梵，无上珍宝一切，恭敬顶礼。皈依。 对如来们善说、善行、善解的，正法无上珍宝一切，恭敬顶礼。皈依。 对导师薄伽梵的佛子，安住于大地之上的诸大菩萨，以及导师善逝的语子，圣者独觉和圣者声闻的僧伽，僧众之胜无上一切，恭敬顶礼。皈依。 对十方一切的佛塔、舍利和遗骨，恭敬顶礼。皈依。 对安住于世间和出世间状态的圣者护法，恭敬顶礼。皈依。 将细微的遗骨冷却的舍利容器，具有因和果的法之形式，是众生应供养的所依，作为法身的所依而安立，顶礼赞叹。 自性清净的法界如是性，未被戏论的垢染所染污的洁白之上，以珍宝装饰，圆满了殊胜相好的身体，为了利益众生而善妙行事，顶礼赞叹。如是
English
Although like precious fine cloth, it is free from the fault of defects, but merely as a gesture of service and respect to the world, by wiping the body of the Victorious One with this supreme cloth praised by the faultless Victors, may we be completely purified from the obscurations of the three poisons of affliction, and may we be transformed into the state of the three bodies. Oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय विशोधने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā，Meaning: Om, may all Tathagatas' bodies be purified, Svaha.) Thus, it is recited. Second, accumulating the ten branches and reciting the dhāraṇī, there are eleven: prostration, offering, confession, rejoicing, exhortation, supplication, refuge, bodhicitta, dedication, aspiration, and reciting the dhāraṇī mantra. Among these, the first is prostration: To the Teacher, the Bhagavan Shakyamuni, and all the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas who have passed away and are present in the ten directions and three times, possessing wisdom and conduct, the Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Supreme, Teacher of Gods and Humans, the Bhagavan Buddha, all the unsurpassed Jewels, I respectfully prostrate. I take refuge. To the Dharma, well-spoken, well-practiced, and well-understood by those Tathāgatas, all the unsurpassed Jewels of the sacred Dharma, I respectfully prostrate. I take refuge. To all the great Bodhisattvas, the sons of the Teacher, the Bhagavan, who dwell upon the great earth, and to the Sangha of the sons of speech of the Teacher, the Sugatas, the noble Pratyekabuddhas and the noble Shravakas, the supreme of assemblies, all the unsurpassed, I respectfully prostrate. I take refuge. To all the stupas, relics, and remains in the ten directions, I respectfully prostrate. I take refuge. To all the noble Dharma protectors who abide in the state of the world and beyond the world, I respectfully prostrate. I take refuge. The relic container that cools the subtle remains, the form of the Dharma with cause and effect, the object of offering for sentient beings, established as the support of the Dharmakaya, I prostrate and praise. The Dharmadhatu, the suchness of self-nature purity, upon the white that is unstained by the defilements of elaboration, the body adorned with jewels, perfected with supreme marks, acting excellently for the benefit of beings, I prostrate and praise. Thus