Tibetan
ལ་མངའ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རོ་མཁྱེན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཅོན་པན་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་མངའ་སུམ་ཅུ་གསུམ་བདག་དབང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད། ། བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩལ་སྟོང་མངའ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མངའ་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་འཆང་བ། །པདྨ་བརྒྱ་པ་པདྨ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཡི་དབུས་ན་མཛེས་པ་སྟེ། །ཆོས་བརྒྱ་ལྡན་པ་མཆོག་སྟོང་སྟོན་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡོངས་བསྟོད་པ། །བསྐལ་པ་རབ་འབྱམ་མང་པོ་མཁས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དག་ན་དཔའ་བའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མཐུ་མངའ་སྟོན་པ་པོ། །རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་བཞུགས། །རབ་དགའ་བསྒྱིངས་པ་འཐོར་མཛད་མེ་ཏོག་ཐོད། །ན་བཟའ་དར་དཀར་ལ་མནབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་ནས། །ཆ་ཕྲར་གསེར་མཛད་མཐའ་ཡས་ཟད་མི་ཤེས། །དཔའ་བོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་མངའ་བ། །ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་འདྲ་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཉི་མས་ཁ་ཕྱེ་པདྨ་མཆོག་བསྣམས་པ། །མེ་ཏོག་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཚངས་སྲས་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བཙུན་རིགས་མཆོག་སྟེ་རིགས་ཆེན་ནང་དུ་སྐྱེས། །རང་གི་རིགས་གསལ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །པདྨ་བཟང་བའི་རིགས་མཆོག་ཐིག་ལེས་མཚན། །སྤྱན་བཟང་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་རྟེན་གྱུར་པ། །གསང་སྔགས་མང་པོ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཚོགས་ཆེན་མདུན་ན་འདུས་པའི་མངའ་བདག་ལགས། །སྤྱན་གསུམ་དག་གིས་ དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་གྱུར་པ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཀྱིས་སྡང་བ་འདུལ། །མདའ་དང་རུ་གཞུ་སྟོབས་ཆེན་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་སྟོབས་དང་བརྩོན་པས་འདུལ། །རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་སྤྲས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མང་པོས་བསྟོད། །ཚོགས་མཆོད་དགའ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྟོད་པ། །ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་འཇིགས་ལས་རབ་གྲོལ་མཛད། །གཟུགས་མང་མངའ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་རབ་སྦྱིན་པ། །ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །མཚུངས་མེད་པས་ཀྱང་མཚུངས་མེད་མཐུ་རྩལ་མངའ། །སྟབས་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ནང་ན་མཁས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །འོད་ཟེར་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས། །ཉོན་མོངས་རྡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ། །རབ་ཞི་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དོན་དང་ཚུལ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་དཔའ་བ། །ཐེག་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པའི་ཉི་མ་ལགས། །དུལ་དང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ལ་དད་པ་བརྙེས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་བཅོམ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རབ་དགྱེས་སྟོན་པ་པོ། །བདེ་ལྡན་གོས་བརྒྱན་ཡང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་བ་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་མཆོག་སྦྱིན་པ་པོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་ བརྙེས་པའི་བློ། །བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེར་འགྱུར་དྲི་མ་མེད། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ཤིང་དྲི་མེད་པ། །མི་དང་སྲེད་མེད་བརྒྱ་བྱིན་ལག་པའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་མང་པོ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །སྟོབས་དང་རིགས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ལགས། །སངས་རྒྱས་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་མཆོག་རིན་ཆེན་མཚུངས། །དགེ་འདུན་མཚུངས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་པར་དཀའ། །ཁྱད་པར་གསུམ་འཕགས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཆེན་མཚུངས། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་བསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དྲི་མེད་ཕྱག་གི་དབུས་བསྣམས་པ། །ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་གཟུགས་ལྡན་ཐོད་པན་ཐོགས། །སྤྱི་བོ་འོད་དཔག་མེད་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རང་བྱུང་མུན་སེལ་བ། །རྔ་ཆེན་སྒྲ་ལྟར་བརྟན་པས་བཀའ་སྩལ་བ། །མཆོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལ་བསྟོད་པ་ཡི། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྐྱོན་སེལ་ལེགས་པ་མངའ། །ཇི་སྟེ་ལ་ལ་རྟག་ཏུ་དགེ་མཆོག་འདོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་ནི་སྟོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཡོན་ཏན་གྱི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཆེན་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་ནི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདིས་བསྟོད་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་གང་ཡིན་བདེ་བླག་དེ་ཡིས་འཐོབ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ། །ལམ་སྲང་བཟང་པོར་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་སྐྱབས་འོས་གཅིག་པུ་པདྨ་སྐྱེས། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ མིང་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་འདོད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བཛྲ་པཱ་ི་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཱི་མནྟྲ་ས་ཧི་ཏ། །བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ །ཧ་ན་ད་ཧ། པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲག་ནས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཕྱུང་ངོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧ་ཧ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་འཛུམ་བཞིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྡང་བ་སེལ་བ་འཁོར་འདི་དག་ཧ་ཅང་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གཟུངས་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལགས་སོ། །རིག་སྔགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་། འབྱོར་པ་སྩོལ་བ་དང་། སྡང་བ་རྣམས་དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། ཐོས་ན་དོན་མཆིས་པ་དང་། བརྗོད་ན་དོན་མཆིས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་དོན་མཆིས་པ་དང་། སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བར་བགྱིད་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། །ནོར་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པ་དང་། དབང་བགྱིད་པ་དང་། སྡང་བ་འཇོམས་པ་དང་། །སྡང་བ་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། དུག་སེལ་བ་དང་། རྒྱལ་བར་བགྱིད་པ་དང་། དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། དང་བར་བགྱིད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བགྱིད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། །ནོངས་པ་བགྱིས་པ་སྦྱོང་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་བཟློག་པ་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། །བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། དཔལ་སྐྱེད་པ་དང་། །སྐལ་པ་བཟང་པོར་བགྱིད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བགྱིད་པ་དང་། ཅི་འཚལ་བ་སྩོལ་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཆར་ཆེས་པ་དང་། ཆར་མི་འབབ་པ་དང་། དུས་ཀྱི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་ པ་ལགས་ཏེ། གཡུལ་ཆེན་པོ་དང་། མི་ནད་ཆེན་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། མི་མ་ལགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། བྱད་སྟེམས་དང་། རོ་ལངས
Chinese
具足光芒。 如是真如法味知行境。 具有朱红明点之坛城。 拥有百位大神，三十三天之主宰。 天与非天所敬仰。 具有百种精进，拥有千种技艺。 拥有百种福德，手持百种兵器。 百瓣莲花，从莲花中生出。 位于百坛城之中央，甚是庄严。 具有百法，千胜之导师。 众多千佛所赞颂。 无数劫中之智者。 众多坛城中之勇猛身。 具有超世间之威力之导师。 居于广大无垢坛城中央。 极喜悦，散花为顶髻。 身着白色丝绸衣，光芒四射。 从以慈悲庄严之心之坛城。 微细部分亦能化为黄金，无边无尽。 勇士具有百种太阳光芒。 宝珠坛城如月般光明。 手持太阳开放之殊胜莲花。 被称为手持鲜花兵器之天神。 第三发髻，梵天之子，众生之主。 乃是高贵种姓，生于伟大种姓之中。 自种姓显明，具大威力之坛城者。 莲花贤善之殊胜种姓，以明点为标志。 善妙之眼，成为诸善神之所依。 执持众多密咒之自在者。 乃是聚集于大法会前之主宰。 以三目 庄严坛城。 以迦陵频伽之音声调伏怨敌。 手持弓箭等威力强大之兵器。 乃是力量之神，以力量与精进调伏。 种种饰品装饰庄严。 众多持明者赞颂。 为荟供欢喜者所赞颂。 从水族坐骑之怖畏中解脱。 具有众多身相，赐予安乐。 具有往生天界之殊胜坛城。 无与伦比，具有无与伦比之威力。 步履轻盈，具大功德，光芒万丈。 世间智者观世音。 具有大地坛城中央之坛城。 无数光芒，千千万万无有穷尽。 消除一切烦恼尘垢。 无有边际，普照一切。 极寂静，超越一切之行
English
Possessing light. Suchness is the realm of knowledge and experience of the taste of Dharma. Possessing a mandala of red bindu. Possessing a hundred great gods, the lord of the thirty-three. Revered by gods and non-gods who have power. Possessing a hundred diligences and a thousand skills. Possessing a hundred merits and holding a hundred weapons. A hundred-petaled lotus, born from the lotus itself. Beautiful in the center of a hundred mandalas. Possessing a hundred dharmas, the teacher of a thousand excellences. Praised by many thousands of Buddhas. Wise in many kalpas. A heroic body in many mandalas. A teacher with the power to transcend the world. Residing in the center of a vast and immaculate mandala. Very joyful, with a crown of scattered flowers. Wearing a white silk garment, radiating light. From the mandala of the heart, adorned with compassion. Even the smallest parts can be turned into gold, infinite and inexhaustible. The hero possesses a hundred rays of sunlight. The jewel mandala is as bright as the moon. Holding a supreme lotus that has been opened by the sun. Known as the deity who holds flowers and weapons. The third topknot, the son of Brahma, the lord of beings. The supreme of the noble lineage, born into a great lineage. The mandala of great power that illuminates one's own lineage. The supreme lineage of the virtuous lotus, marked with a bindu. Good eyes, the basis for all virtuous deities. The powerful one who holds many secret mantras. The lord who gathers before the great assembly. With three eyes The mandala is beautiful. Subduing enemies with the voice of Kalavinka. Holding powerful weapons such as bows and arrows. The god of power, subduing with strength and diligence. Adorned with various ornaments. Praised by many vidyadharas. Praised by those who delight in the tsok offering. Liberating from the fear of the crocodile-riding throne. Possessing many forms and bestowing happiness. Possessing a special mandala for going to the realm of the gods. Incomparable, possessing incomparable power. Graceful, with great qualities and radiant light. The wise Avalokiteshvara in the world. Possessing the mandala in the center of the earth mandala. Countless rays of light, thousands upon thousands, inexhaustible. Eliminating all the dust of afflictions. Without end, seeing everywhere. Utterly peaceful, surpassing all practices
Chinese
具莲花者！于义与理众生唯一勇猛者！乃执持妙乘之日！于调伏、布施与理具足信心！摧伏所有众生之垢染！善妙智慧极喜之导师！具足安乐，以种种衣饰庄严！世尊生起无惧！恒常行持一切殊胜之布施！胜者所说之解脱 具足智慧。安乐受用增长且无垢染。面容之坛城广大且无垢。人与非天百俱胝之手掌殊胜者。垂视众多世间之自在者。力、种姓与威力皆强大。等同佛陀且胜妙之法宝等同。僧伽等同且难以断除贪欲。三种殊胜超胜，珍宝殊胜大者等同。遍主，去除三种烦恼之垢染者。金刚心殊胜者，向您敬礼！莲花无垢持于手中。具发髻者，具身形，戴颅冠。顶髻无量光广大，向您敬礼！其后世尊自生除暗者。如大鼓之声般坚定而宣说。于殊胜金刚歌赞颂之。一百零八名具足除过失之善妙。若有人恒常欲求殊胜之善。则应赞颂观世音自在。彼不久将获得功德之。殊胜受用，亦将获得佛法。何人恒常以此赞颂。观世音自在圣者行布施。罪业亦不会于彼发生。任何希求皆能轻易获得。彼不会被罪业之垢染所染污。将朝向善良之道而行。三有应皈依之唯一莲花所生者。如是行持殊胜之佛法。如是 欲成就名之差别。何人恒常欲求安乐。当恒常赞颂，利益一切有情众生之主观世音。莲花所生。世尊薄伽梵上师圣观世音自在之名号一百零八，具足陀罗尼咒语，终。
English
Possessing lotus! The only brave being in meaning and principle! You are the sun holding the excellent vehicle! You have attained faith in taming, giving, and principle! You subdue all the defilements of beings! The teacher who rejoices in good wisdom! Possessing happiness, adorned with various garments! The Blessed One arises without fear! Always performing the supreme act of giving! The liberation spoken by the Victorious One Possessing wisdom. Happiness and enjoyment increase and are without defilement. The mandala of the face is vast and without defilement. The best of the hands of a hundred million Indras, human and non-human. The powerful one who looks upon many worlds. Power, lineage, and might are great. Equal to the Buddha and the supreme Dharma Jewel is equal. The Sangha is equal and difficult to be free from attachment. The three special superiorities are equal to the great supreme jewel. The pervasive lord, who removes the dust of the three afflictions. Supreme Vajra Mind, I prostrate to you! Holding a stainless lotus in the center of your hand. With a topknot, possessing form, wearing a skull crown. Your crown is vast with immeasurable light, I prostrate to you! Then the Blessed One, self-arisen, dispeller of darkness. Speaking firmly like the sound of a great drum. Praising the supreme Vajra song. The hundred and eight names possess the goodness of removing faults. If someone always desires supreme goodness. Then praise Avalokiteśvara. He will soon obtain the merits of. Supreme enjoyment, and will also obtain the Dharma. Whoever always praises this. The holy Avalokiteśvara performs giving. Sins will not happen to him. Whatever desires are easily obtained by him. He will not be stained by the defilement of sin. He will go towards the good path. The only lotus-born one worthy of refuge in the three realms. Thus, one will practice the supreme Dharma. Thus, Desiring to accomplish the distinction of names. Whoever always desires happiness. Always praise Avalokiteśvara, the lord of all sentient beings. Born from the lotus. The hundred and eight names of the Blessed One, the Guru, the Noble Avalokiteśvara, complete with the dharani mantra.