Tibetan
ཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་ཕཊ་ཡིག་དམར་སེར་གྱིས་བཀག་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་གཞི་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕྱུང་ཞིང་། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་བཙིར་ནས་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དངོས་སུ་སྔར་བཤམས་པའི་གསང་རྫས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་མཆོད་ཐོགས་ཏེ། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཟང་པོས་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས། ཁྱོར་བ་གཡོན་པར་སྦྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་གཞིབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །འདི་སྟེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ལས་བྱུང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱང་བར་གྱིས། །གོང་བཞིན་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གོང་དང་མཚུངས་པའི་ནང་མཆོད་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བརྟན་པར་བྱས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མྱང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁམས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དོན་དེ་ལ་ངོ་མཚར་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བ་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོཿབདེ་བ་དང་པོའོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཨཱཿཞེས་མིག་དར་འགྲོལ་དུ་གཞུག །ད་ལྟ་གང་ལས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ཡུལ་བླ་མའི་རིག་མ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རླན་དང་བཅས་པ་བདེ་ཉམས་གསལ་པོར་དོད་པ་ལ་སྤྱན་མི་འཛུམ་པར་གཟིགས་པའི་མོས་པ་དང་དེ་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་རང་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་སྔར་བུམ་དབང་གི་དུས་ལས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའི་ཉམས་མྱོང་དངོས་སུ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། འདི་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་མཆོག་དགའ་འོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་ཞུ། སླར་ཡང་དམ་ཆུའི་ཚུལ་དུ་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་བཅས། །ལྔ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་གསང་དབང་གི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་སྟེ་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་དངོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུའམ་ནང་མཆོད་དེར་མོས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་འཆིང་བ་ལ་འབད་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྫས་གསང་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ སེམས་དང་གནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་ལེན་པར་བྱེད་པས་སྤྱིར་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་འོས་ཤིང་། སྒོས་སུ་གསང་དབང་ཡན་ཆད་མ་ཐོབ་པའམ་བུམ་དབང་འབའ་ཞིག་གི་སྣོད་རུང་ཙམ་ལའང་གསང་དགོས་པས་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་རང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ ལ་མཆོད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། །ཅེས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེགས་ལ་བཤམས་པ་འདེགས་སུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿནས། ཤབྡ་བར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། འགྲུབ་ན་སློབ་མས་བྱ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ། །ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མ་གྲྭ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་གཡོན་བསྐོར་ལག་བཞི་པས་མཚོན་པར་མོས་ཏེ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་རྣམ་འཆང་བ། །མངོན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་པོ། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྔགས་ཅན་མ། །དབང་པོའི་དྲ་བ་འཕྲོ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཛེས་མ་དང་གཅུག་མཛད། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ རིག་དང་མཐུན་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ན་ཚོད་ཅན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངོན་པར་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལག་གཡོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་སྦྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཤིས། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལོངས། །གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱོས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ། སོགས་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ད
Chinese
在脐轮的中心，由“ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）产生的精滴，用“ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字来标记，父母双方的孔穴被红黄色的“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字阻挡。通过父母随后的性交结合而进入平等，以喜悦的声音，迎请十方诸佛，连同他们的子嗣和妃嫔。随后性交的热量融化为菩提心，金刚上师以方便之轮转变，从清楚地显现的顶轮进入。在心间与根本安住的菩提心融为一体。通过命脉（梵文：Avadhuti）的道路，使与金刚宝一同出生的智慧稳固，从明点中稍微取出一点放入母亲的莲花中。剩下的安住在金刚中的菩提心，用拇指和食指挤压，然后放在舌头上，生起这样的信心。实际上，拿起先前准备好的嘎巴拉（颅碗）中的秘密物质内供。过去的金刚持等，如何给佛子灌顶，同样，善良者，给你菩提心灌顶。在十个字的心咒的末尾，加上“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。用左手给予。同样，也请您们生起这样的信心：安住在母亲莲花中的菩提心，也放在您们的舌头上。这就是勇士和天女们，非凡伟大的誓言物，从五蕴产生，以精华来摄取，体验伟大的喜悦。如前一样，在心咒的末尾，加上“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。如上一样给予内供。这样，通过使上师父母的菩提心在四个脉轮中稳固，长久地体验四喜的智慧，像昆达（梵文：kundā）一样，通过体验它，加持喉咙的脉轮，并通过它传递到全身的脉轮，生起与少女的喜悦相似的伟大喜悦，体验光明空性自性，并带着这样的信心，因为对那个意义感到惊奇，所以请以特意表达的方式重复以下内容。唉玛吙！这是第一个喜悦。为了看到秘密的坛城，请揭开面纱。念诵“ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体：ओम् ज्ञान चक्षुः आः，梵文罗马拟音：oṃ jñāna cakṣu āḥ，汉语字面意思：嗡，智慧，眼，阿），然后揭开眼罩。现在，请观想从其获得秘密灌顶的处所，上师的明妃，母亲的子宫的坛城。
English
In the center of the navel chakra, the bindu arising from "ཨཱཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), marked with the letter "ཨཱཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), the orifices of both parents are blocked by the red-yellow letter "ཕཊ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). Through the subsequent union of the father and mother entering into equality, with the sound of joy, invite all the Tathagatas of the ten directions, together with their sons and consorts. The heat of the subsequent union melts into bodhicitta, the Vajra Master transforms with the wheel of skillful means, entering from the crown chakra where it clearly manifests. In the heart, it merges into one taste with the fundamental abiding bodhicitta. Through the path of the central channel (Avadhuti), stabilize the co-emergent wisdom with the Vajra Jewel, slightly extract a drop from the mother's lotus. The remaining bodhicitta abiding in the Vajra, squeeze it with the thumb and forefinger, and then place it on the tongue, generating such faith. Actually, take the secret substance inner offering from the previously prepared Kapala (skull cup). Just as the past Vajradharas and others have empowered the Buddha's sons, similarly, O virtuous one, I empower you with bodhicitta. At the end of the ten-syllable mantra, add "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum). Give it in the left hand. Similarly, please also generate such faith: place the bodhicitta abiding in the mother's lotus on your tongues as well. This is the heroes and heroines, the extraordinary great samaya substance, arising from the five elements, take it with essence, experience great bliss. As before, at the end of the heart mantra, add "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum). Give the inner offering as before. Thus, by stabilizing the bodhicitta of the Guru father and mother in the four chakras, experiencing the wisdom of the four joys for a long time, like the Kundā, by experiencing it, bless the throat chakra, and through it, transmit it to all the chakras of the body, generate great bliss similar to the joy of a maiden, experience the nature of clear light self-awareness, and with such faith, because of being amazed at that meaning, please repeat the following in a specially expressive way. Emaho! This is the first joy. To see the secret mandala, please unveil the face covering. Recite "ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཨཱཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् ज्ञान चक्षुः आः, Sanskrit Romanization: oṃ jñāna cakṣu āḥ, Chinese literal meaning: Om, Wisdom, Eye, Ah), and then remove the blindfold. Now, visualize the place from which the secret empowerment is received, the Guru's consort, the mandala of the mother's vulva.
Chinese
观想莲花中盛开且湿润，舒适之感清晰显现，不眨眼地观看，并因观看而使自身性欲更加旺盛，比之前瓶灌顶时更加喜悦，真实生起第二喜——胜喜的体验，安住于其不可言说的空性之义中。请生起这是转变为不变之乐自性的胜喜之慢。再次观想甘露如誓言之水般置于舌上。如此以内供施予，并宣说其誓言：大血伴随冰片，与红旃檀如实混合，同样伴随金刚之水，第五者说是从心中产生。诸佛皆一致宣说，善者您应守护。此之意义是，作为秘密灌顶特有的誓言而著称的五肉五甘露，在获得能力后享用这些实物。对于初学者，则每天都要修持加持过的甘露丸或内供，并且所有饮食都要加持后享用。其必要在于通过五肉五甘露的精华，使菩提心增长，并通过四喜的次第，努力束缚四个明点。如此，所依之坛城，即为母胎之坛城。秘密物质是从上师父母的菩提心中，秘密处是从金刚和莲花中获取，因此一般来说，应该对非器者保密。特别是，对于尚未获得秘密灌顶，或者仅仅是瓶灌顶的堪能者，也必须保密，因此获得了名为秘密灌顶的这个。所净化的，是从无始以来积累的语之罪障全部清净。净化的方法是，总的来说是自身脉、气、明点的瑜伽，特别是修持此续部的圆满次第瑜伽大乐三不坏的次第。所净化的结果是，成为了获得语金刚、报身之身的有缘者。之后，为了第三个智慧——般若智慧灌顶，请献上曼荼罗。如此说。之后，合起双手，掌心合拢，捧着鲜花，念诵这个祈请文，跟着我重复。
English
Visualize the lotus blooming and moist, the clear appearance of comfort, watching without blinking, and because of watching, your own desire becomes even more intense, more joyful than during the vase initiation, truly giving rise to the experience of the second joy—supreme joy, abiding in its inexpressible meaning of emptiness. Please generate the pride of thinking that this is the supreme joy transformed into the nature of immutable bliss. Again, visualize the nectar placed on the tongue like vow water. Thus, offer the inner offering and proclaim its vows: The great blood is accompanied by camphor, mixed properly with red sandalwood, likewise accompanied by vajra water, the fifth is said to arise from the mind. All Buddhas unanimously declare, good one, you should protect it. The meaning of this is that the five meats and five nectars, known as the unique vows of the secret initiation, are enjoyed as actual substances after obtaining the ability. For beginners, the blessed nectar pills or inner offerings should be practiced daily, and all food and drink should be blessed and enjoyed. The necessity of this is to increase bodhicitta through the essence of the five meats and five nectars, and to strive to bind the four bindus through the sequence of the four joys. Thus, the mandala on which one relies is the mandala of the mother's womb. The secret substance is taken from the bodhicitta of the guru father and mother, and the secret place is taken from the vajra and lotus, so in general, it should be kept secret from those who are not vessels. In particular, it must be kept secret even from those who have not yet received the secret initiation, or are only capable of the vase initiation, so this called the secret initiation is obtained. What is purified is the complete purification of all the sins and obscurations of speech accumulated from beginningless time. The method of purification is, in general, the yoga of one's own body's channels, winds, and bindus, and in particular, the practice of the complete stage yoga of this tantra, the sequence of the great bliss of the three indestructible states. The result of purification is that one becomes fortunate to obtain the vajra of speech, the enjoyment body. Then, for the sake of the third wisdom—prajna wisdom initiation, please offer the mandala. Thus say. Then, join the palms of the hands together, holding flowers, and recite this supplication, repeat after me.