Tibetan
་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྒོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ སོགས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ལན་གསུམ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཛིན་བཞིན་པས་རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཧེ་ཤྲཱི་ཆྒཻ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ་སོའི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་རིགས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གདགས་ཡུལ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་བྱས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །མཐའ་རྟེན་དུ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། མིང་གི་གདགས་གཞི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མི་ཤིགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛད་པར་ཞུ། འདིར་སློབ་མ་བུད་མེད་ལ་ནི་གོང་གི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ པའི་ཚབ་ཏུ་སོ་སོའི་ཡུམ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་དེ་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དབང་ངམ། སྔོན་ཆད་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ལ། དབང་འདི་བསྐུར་བས་ཕྱིན་ཆད་ཕུང་ཁམས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ངོ་འཕྲོད་པས་མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་མའི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ་མཐའ་བརྟེན་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་མཾ་ཤེས་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བགྱིས་པའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབུས་སུ་བྲཾ་ཡིག་ཁཾ་ནག་ལ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཡོད་པ་རྨེག་མེད་དུ་བསལ་ཞིང་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་གསེར་ཐུར་མིག་སྨན་དང་བཅས་པས་མིག་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་ཝ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་ བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཿཞེས་ལན་ཁ་ཡར་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །འདིར་ནི་གསལ་དག་རྙོགས་པ་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གཙོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲས་བསྐྱེད། །དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ལ་ལན་གསུམ་བཀྲོལ་བར་ཞུ། ཨ་ཨ་ཨ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་མཉམ་ཉིད་གསལ། ། བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འབེམ་འབིགས་པའི་ས་བོན་དགོད་པའི་དོན་དུ་མདའ་གཞུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། ཧོཿ དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མདའ་གཞུ། ཧོཿ ཞེས་མདའ་གཞུ་ལག་ཏུ་གཏད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རླག་ཡ་སྭ། བགེགས་རྣམས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་སྟེང་འོག་སྟེ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་མདའ་འཕེན་ཚུལ་མཛད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི། ཞེས་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་འཕེན་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དུ་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་ཐོག་མར་ཞི་བའི་རྗེས་གནང་ལ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་ཞིང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུའི་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྒྱན་སྤངས་ཤིང་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ནང་གི་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་ མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དེས་རང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ཉེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ནས་ཞི་བའི་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གནས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་བཛྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་བླུད། མདུན་བསྐྱེད་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེང་སང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་དེ་མཚན་སྔགས་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་སྔགས་ངོ་ཐོག་འདི་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབུ་གཙུག་ནས་གཏོར་བས་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བཅོམ་ ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཏོར། རྒྱས་པའི་རྗེས་གནང་ལ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ལ་ཞོན་ཞིང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་ཉམས་རྒྱས་པ། དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རིག་སྔགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་རྒྱས་པའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དྷ་ན་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་བཛྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དྷ་ན་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་སྔར་བཞིན་བྱ། དབང་གི་རྗེས་གནང་ལ་ཐུགས་མོས་འདི་བཞིན་གནང་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་ལས་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་རྟ་དམར་པོ་ལ་ཞོན་ཞིང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་འབའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་གི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །དབང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་
Chinese
因此，祈请四门之自性转化为金刚和金刚铃。您等从刹那的空性中显现为遍照赫鲁嘎，具有遍照佛的头饰。身色白色，一面三眼，具有忿怒与贪欲之相，双手持有法轮和法轮铃，与自身相同的明妃，赤裸、头发散乱的佛眼佛母相合。具有发髻、虎皮裙、骨饰和颅骨鬘。右足伸展，于莲花日轮上，安住于火焰中央，请观想清晰。于其额间为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
Therefore, I request that the essence of the four doors be transformed into vajra and vajra bell. May you all arise from the emptiness of a moment as the All-Illuminating Heruka, adorned with the crown of Vairochana. With a white body, one face, three eyes, possessing an expression of wrath and desire, holding a wheel and a wheel-bell in your two hands, unite with a consort equal to yourself, the naked, disheveled-hair Buddha-eye Mother. Possessing a topknot of hair, a tiger-skin loincloth, bone ornaments, and a garland of skulls. With the right leg extended, residing on a lotus and sun disc in the center of a blaze of fire, please visualize clearly. On its forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on its throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and on its heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).
Chinese
对于尚未觉悟者，授予此灌顶后，从此五蕴、十二处、十八界等轮回之法，其自性本初即安住于五方佛与五智之种姓，因此能认识到，从无明中解脱，生起智慧之灌顶，故名为智慧灌顶。这些是弟子灌顶的正行，作为结尾，给予随许，为了消除从无始以来积累的无知障翳，生起天眼之现量，为了成就其能力，以眼针开眼之仪轨进行时，观想你们左右双眼的眼珠中央，有黑色梵字（བྲཾ་，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhraṃ，汉语字面意思： ভ্রং），聚集了一切无明的障蔽，无余消除并清净。如此以金针和眼药进行开眼之仪轨，念诵：嗡 班扎 涅扎 阿瓦 哈ra 巴扎 朗 舍（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 手持针的药王啊， 如消除世间之翳障， 您也消除此子之， 无知之翳障。 手持镜子，为了了知所有以世俗的能取所取所摄持之法，虽然显现却空无自性，如同镜中之影像，生起如此了知的意乐。念诵：阿（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如此三次赞叹，向弟子展示， 诸法如影像， 清净且明亮，无垢染。 不可执取亦不可言说， 从因与业中真实生起。 如金刚萨埵之镜， 于此清净无垢染。 此入于汝子之心， 金刚萨埵自性尊。 无自性且无处所， 如是了知诸法吧， 为利有情作无上行。 然而瑜伽母生子。 取铃，为了通过了知一切声音皆为声空，与虚空平等之自性，而有权讲说佛法，观想将从阿（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所生的铃交付于左手，祈请摇动三次。阿 阿 阿（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 一切皆为空性之自性， 虚空亦无有自性。 与虚空平等者， 一切皆明了最胜之平等性。 为了从四魔中彻底获胜，为了安立穿透法界极微细之靶的种子，给予弓箭之随许。 ཧ
English
For those who have not yet realized, after bestowing this empowerment, from now on, the nature of all phenomena of the aggregates, realms, and sources of cyclic existence is primordially abiding in the lineage of the Five Buddhas and the Five Wisdoms. Therefore, it is recognized that it is the empowerment to generate wisdom from ignorance, hence it is called the Empowerment of Wisdom. These are the main practices of the disciple's empowerment, and as a conclusion, the granting of permission is to eliminate the obscurations of ignorance accumulated from beginningless time, and to generate the manifest knowledge of the divine eye. In order to accomplish its ability, when performing the ritual of opening the eyes with an eye needle, visualize that in the center of the pupils of your left and right eyes, there is a black syllable BHRAM (བྲཾ་，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhraṃ，汉语字面意思： ভ্রং), which gathers all the obscurations of ignorance, and completely eliminate and purify it. Thus, perform the ritual of opening the eyes with a golden needle and eye medicine, reciting: Om Vajra Netra Ava Hara Patra Lam Hrih (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). O King of Medicine holding the needle, Like clearing the haze of the world, You also clear this child's, The haze of ignorance. Holding a mirror, in order to know that all phenomena encompassed by the conventional grasping and the grasped, although appearing, are empty of inherent existence, like reflections in a mirror, generate the intention of such understanding. Recite: Ah (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus, praise three times, showing it to the disciple, Phenomena are like reflections, Pristine and clear, without defilement. Unseizable and unspeakable, Truly arising from cause and action. Like the mirror of Vajrasattva, Here, it is clear and without defilement. This enters your child's heart, The essence of Vajrasattva is supreme. Without self-nature and without place, Thus, understand all phenomena, For the benefit of beings, act unsurpassed. However, the yogini gives birth to a son. Taking the bell, in order to have the authority to teach the Dharma through knowing that all sounds are sound-empty, with the nature of being equal to space, visualize that the bell born from the syllable A (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is given to the left hand, and request to ring it three times. A A A (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Everything is the nature of space, Even space has no nature. Those who are equal to space, Everything is clear as the supreme equality. In order to completely triumph over the four maras, in order to establish the seed of piercing the extremely subtle target of the Dharmadhatu, the permission of the bow and arrow is given. H
Chinese
嗡！从红色中生出的弓箭。 吽！说着，把弓箭递到手中。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努惹嘎 雅 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རླག་ཡ་སྭ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरग य स्व，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anuraga ya sva，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱，呀，梭哈！） 以刺穿障碍的意念，东西南北上下，向六方射箭，并一起复诵这个。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努惹嘎 雅 弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरग य मि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anuraga ya mi，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱，呀，弥！） 再次念诵，并让人做射箭的姿势。 之后，为了获得四种事业的自在，分别给予四种事业的随许，首先对息灾的随许，请这样专注。 嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我是。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我是。） 从空性中，你们瞬间变成白色种子字 梭哈，从中生出白色息灾度母，骑在天鹅上，安住在水之坛城中，右手施无畏印，左手持白色莲花的根茎于心间。 不着装饰，身穿白色衣服，变成非常寂静的形象。 在面前生起坛城本尊中的息灾度母的心间，生起与自己相同的智慧尊，班杂 萨玛扎。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समा ज，梵文罗马拟音：vajra samā ja，汉语字面意思：金刚，三摩地，扎！） 扎 吽 榜 霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，榜，霍！） 无二融入。 再次，观想面前生起的息灾度母拿着自己的宝瓶，给予灌顶。 从坛城的东方拿起息灾的宝瓶，以此灌顶。 诸佛皆从一切之， 金刚秘密三处生， 三界皆作敬礼者， 赐予处之诸灌顶。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 夏姆 咕噜 班杂 阿比钦扎 吽。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་བཛྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे शीन्तं कुरु वज्री अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture śīntaṃ kuru vajrī abhiṣiñca huṃ，汉语字面意思：嗡，达咧，嘟达咧，嘟咧，息灭，做，金刚，灌顶，吽！） 倾注瓶水。 从面前生起的息灾度母的心间，发出白色咒鬘，从口中出来。 你们都进入显现为息灾度母的口中。 观想在心间的月轮上，白色 梭哈，以右旋的方式安住，复诵这个咒语。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 夏姆 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे शीन्तं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture śīntaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，嘟达咧，嘟咧，息灭，做，梭哈！） 三遍。 现在咒鬘的顺序中的是名咒，而真正的息灾咒是这个，如莲花生大师的修法中所说的那样安排。 之后，向金刚上师撒花，并复诵这个。 祈请世尊我等（藏文：བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས་），三遍。 你们的花朵变成咒鬘加持。