Tibetan
ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གྲངས་མང་པོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཕེབ་པའི་རྟགས་དབང་ལེ་ལས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕེབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། །སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལྟེ་བར་ ཧོཿགསང་བར་ཀཿརྣམས་སུ་གྱུར། ༈ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ། ཉེས་པའི་སྡིག་པ་ལྔ། གསོད་པ་ལྔ། འཁུ་བ་ལྔ། ཆགས་པ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔའོ། །འདི་དག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྲུང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི། སྲོག་གཅོད་པས་འཚེ་བ་དང་། མི་བདེན་པའི་རྫུན་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པས་མཚོན་འདོད་ལོག་དང་། གཞན་ནོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཆང་གི་བཏུང་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །འདི་དག་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའོ། །གང་ཞིག་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མའི་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་དགོས་པ་ལས། རྩོད་དུས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་སྦྱིན་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་འདི་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ལྔ་པོ་དེ་ཙམ་བསྒྲགས་པས་གཞན་རྣམས་ཤུགས་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདིར་དགག་བྱ་དམིགས་སུ་བསལ་བ་དག་འགོག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི། ཤོ་དང་མིག་མང་སོགས་ཚེ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་རིན་གྱི་དོན་དུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤས་མཚོན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ པའི་ངག་འཁྱལ་དང་། ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག་པ་ཚིག་ངན་དང་། མཚུན་འཐོར་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་རིག་བྱེད་ངན་པ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དངོས་སུ་མཚུན་གསོལ་བ་འབྱུང་པོའི་ཆོས་དང་། རང་གིས་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བ་སོགས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་ལྔའོ། །གསོད་པ་ལྔ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བ་ལང་གསོད་པ། མ་མོ་མཆོད་པ་ལ་བྱིས་པ་གསོད་པ། བུད་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་གསོད་པ། སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་སྟེ། འདི་དག་སྔར་གྱི་འཚེ་བའི་ནང་ཚན་དངོས་ཡིན་ཡང་། མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་སྤྱིར་འཚེ་བ་སྡིག་པར་འདོད་ཀྱང་། སྐབས་འགར་དགེ་བར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ལོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ། ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། བཀའི་གླེགས་བམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་པ་ཆེས་ལྕི་བར་མ་ཟད། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་སུ་བཀར་རོ། །འཁུ་བ་ལྔ་ནི། སྔར་འབྲེལ་ཅན་ལ་ཕྱིས་ལོག་སྟེ་ཁྲོ་བ་ནི་འཁུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། །མཉམ་པར་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། བཀུར་བར་འོས་པའི་རྗེ་བོ་དང་། ལྷ་མིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། ཡིད་བརྟན་པར་འོས་པའི་ཡུལ་མཁན་སློབ་དང་། བླ་མ་སོགས་ལ་འཁུ་བ་སྟེ་ལྔའོ། །ཆགས་པ་ལྔ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་མི་ནུས་པས། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། གཏེན་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཡུལ་དབང་ལྷ་སྐུར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འཚེ་བ་དང་ནི་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། ཞེས་བསྒྲགས་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་བཟུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟུང་དུ་གཞུག ༈ །སྐབས་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆས་སུ་འཇུག་དགོས་པས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པས་མཚོན་བྱེད་དར་རས་ཀྱིས་མིག་དགབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་ཨཾ་ག་ནི་བོ་དྷ་ཀཱ་ རི་ེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆིང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཐོར་ཚུགས་ལྗང་གུ་བཅིང་བར་མོས། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་སོགས། དར་གོས་སེར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་རེ་བགོས་པར་གྱུར། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་སོགས་ཡང་དར་སེར་གྱི་སྨད་གཡོགས་རེ་བྱིན་པར་གྱུར། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་སོགས། འདི་དག་གི་དགོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་རླུང་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་དགག་པ་མཚོན་པས་དོན་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲྀ་ཌྡྷོ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཨ་དྱ་ས།།།མཱཾ། དེ་ནས་ཤར་སྒོར་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དུང་གི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་རིགས་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔགས་ཏེ་བྱིན། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་དེ། །ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཤོག །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་གང་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སྔར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་གང་ཡིན་པའི་ལྷག་ པའི་ལྷ་དེས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེ
Chinese
吽！（藏文：ཧཱུྃ།）如此多次强烈念诵并降下。身语意智慧金刚，五大之智慧等降临之征兆，从灌顶中清晰显现。如此降临之智慧，为了使其加持之流持续不断，请生起敬信心。嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）如此念诵，将花朵抛向头顶，并放置金刚交杵。再次，在弟子的额头上是嗡（藏文：ཨོཾ།），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ།），头顶是航（藏文：ཧཾ།），喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ），脐间是吼（藏文：ཧོཿ），秘密处是卡（藏文：ཀཿ）。 然后是给予金刚萨埵的二十五种行为准则。即此处的五种罪，近罪五种，杀生五种，悭吝五种，贪欲五种，共二十五种。这些是金刚萨埵誓言的支分，因此必须作为行为准则来守护。智慧降临也是如此，因为所有智慧的差别都是金刚萨埵本身的事業和智慧，所以必须守护。其中的五种罪是：以杀生来伤害，不真实的谎言，以亲近他人之妻为代表的邪淫，不予而取的偷盗，以及因饮酒而醉酒，这五种。这些是束缚轮回的金刚锁链，是摧毁自他功德的罪恶。 无论在圆满时等任何时期出现，都必须以天神和人类上师的名义来给予。然而，在这争斗时期，则给予如来释迦牟尼佛的教诲。你，作为弟子，必须守护各种主尊时轮金刚的教诲，其利益是为了摧毁有寂的恐惧。简而言之，仅仅宣说这五种，其他也会自然获得，但在此，为了阻止那些需要特别禁止的事项，所以才宣说。其中的五种近罪是：赌博和玩骰子等浪费生命，为了食用和价值而杀害等肉类，即食用包含罪过的食物，由烦恼所引发的 绮语，阅读增长烦恼的恶劣论典和恶语，破坏和谐，以及被说成是供养祭祀和邪恶明咒等，实际上是供奉鬼神的法，以及食用自己所杀的肉等阿修罗权势和野蛮人。
English
Hūṃ! Recite this forcefully many times and bring it down. The signs of the arrival of the wisdom of the five aggregates of body, speech, mind, and wisdom Vajra, etc., are clearly revealed from the empowerment. In this way, generate faith that the flow of blessings of the wisdom that has arrived will be constant. Oṃ Āḥ Hūṃ! Recite this, throw flowers on the head, and place the vajra crosswise. Again, on the disciple's forehead is Oṃ, in the heart is Hūṃ, on the crown of the head is Haṃ, in the throat is Āḥ, in the navel is Hoḥ, and in the secret place is Kaḥ. Then, the twenty-five vows of Vajrasattva are given. These are the five sins that exist here, the five minor sins, the five killings, the five miserlinesses, and the five attachments, making twenty-five in total. These are branches of the Vajrasattva's samaya, so they must be protected as vows. The arrival of wisdom is also like this, because all the distinctions of wisdom are the activity and wisdom of Vajrasattva himself, so they must be protected. The five sins that exist there are: harming by killing, untrue lies, lustful misconduct represented by consorting with another's wife, taking what is not given, and becoming intoxicated by drinking alcohol, these five. These are the vajra chains that bind one to saṃsāra, the sins that destroy the virtues of oneself and others. Whatever occurs in the age of perfection, etc., must be given in the name of the gods and human gurus. However, in this age of strife, the teachings of the Tathāgata Śākyamuni are given, and you, the disciple, must uphold the teachings of the Kālacakra, the lord of all varieties, because its benefit is to destroy the fears of existence. In short, by proclaiming just these five, the others will naturally be obtained, but here, they are spoken to prevent those things that must be specifically prohibited. The five minor sins are: gambling and playing dice, etc., wasting one's life; meat representing killing for food and value, etc., that is, eating food that includes sins; speech that is completely instigated by afflictions; reading evil treatises and bad words that increase afflictions; breaking harmony; and what is said to be offerings and evil mantras, etc., actually worshiping the dharma of spirits, and eating meat that one has killed oneself, etc., the power of asuras and barbarians.
Chinese
之法即此五者。 杀生五者为：为祭祀等事杀牛，为供养母神而杀小孩，为女人而杀女人，为男人而杀男人。此等虽为昔日之害中实际所为，然有外道某些，虽泛言害为罪恶，然为遮止其于某些时机视为善事，故而另行阐述。于其上，杀害天人之导师，即诸佛菩萨之身像，以及佛塔，经典之书卷等，此不仅为罪恶之极重者，且为遮止野蛮人等视为正法，故而特意标明。 嗔恨五者为：昔日有关联者，后反目而生嗔恨，即是嗔恨。彼又为：与平等相处之朋友，与应恭敬之君主，与天人之导师佛陀，与比丘之僧团，与应信任之寺院堪布和老师，以及上师等生嗔恨，此为五者。 贪执五者为：眼根贪执色等，五根贪执五境。此等初学者无法从根本断除，故而其对治，需每日于三时等修习。其对治者，生起次第者，需将境与根观为本尊之身，生起我慢，圆满次第者，需以各别收摄之瑜伽修习。如是 汝当受持此二十五种律仪，如是教诫宣说，此等当为汝所遍闻。 舍弃杀害与不真，他人之妻与他财，以及酒之饮品亦如是。 乃是轮回之金刚索，此乃摧毁自身善根之五种罪恶。 无论何时出现之天与人之导师，皆当以彼之名号而行布施。 种种主尊之教敕，乃是止息有海之怖畏，汝亦当护持之。 具有称号无有罪过之食物，以及恶语，诵读，以及鬼神天人自在之法。 不应杀害牛，小孩，女人，男人，以及天人之导师此五者。 亦不应嗔恨朋友，君主，以及天与人之导师，僧团，与可信赖者。 五根乃是于一切皆生贪执，如是乃是有海之主之二十ྔ། 如此宣告。 像这样宣告的誓言，即使危及生命也不放弃，下定决心后，请跟着复诵这段话。 摧毁轮回怖畏者， 二十五种苦行者， 如同种种主尊之语， 我将坚定受持。 请念诵三遍使其受持。 ༈ 此时，按照续部的意旨，需要穿戴法衣。 你们以前没有见过或不了解吉祥时轮的大坛城，为了象征被无明的障蔽所遮盖，请同意用绸布遮住眼睛。 嗡 达达夏 昂嘎尼 菩提 嘎日耶 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་ཨཾ་ག་ནི་བོ་དྷ་ཀཱ་རི་ེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dvādaśa aṃga ni bodha kā ri ye hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)。 为了象征将菩提心束缚在顶髻上，请同意系上绿色的发髻。 嗡 达达夏 等等。 请穿上黄色的绸缎上衣。 嗡 达达夏 等等。 请给予黄色的丝绸下裙。 嗡 达达夏 等等。 这些的必要性是，为了象征阻止轮回的自性，十二缘起的根本，十二大气脉向外流动，而将其阻挡在内在的阿瓦都提中，因此，这是为了整理所有无明显现止息的缘起。 这样分别给予。 然后，请你们以绕坛城右旋三圈的意念，跟着复诵这段话。 玛哈拉达 苏哲卓 苏多效 苏苏科 瓦吉拉 萨埵 阿嘉萨 (藏文：མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲྀ་ཌྡྷོ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཨ་དྱ་ས།།།མཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahārāta sudṛḍḍho sutoṣyo susukho vajrasattvā adyasa，汉语字面意思：)。 然后，对于位于东门的人，用上师的海螺水进行洒扫。 念诵：嗡 阿 吽 霍 航 洽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，汉语字面意思：)。 然后，为了辨别种姓，请你们发愿接受用三字赞颂的花朵。 用 嗡 阿 吽 赞颂七遍后给予。 之后，上师说真实语： 在这真实的坛城中， 我将引入我的弟子。 诸神的种姓次第， 愿如其福德。 它的成就将如何？ 种姓将成为谁的法器？ 福德威力又将如何？ 愿如是进入坛城。 然后，为了辨别种姓，将先前交给手中的花朵，置于合掌之间，心想：愿与我的成就缘分最深的本尊欢喜接受。 请复诵这段话。